Явлення Господа Чайтаньї
Лише п'ятсот років тому Господь Чайтанья Махапрабху, великий святий і містик, передбачив, що мантра Харе Крішна звучатиме у всьому світі: у всіх містах та селах. У той час як на Заході людина задовольняла свою жагу до знань, вивчаючи матеріальний всесвіт і здійснюючи кругосвітні плавання, в Індії Шрі Чайтанья започаткував революцію у внутрішньому світі людини. Початий ним рух охопив весь субконтинент, завоював мільйони послідовників і глибоко вплинув на майбутнє релігійної та філософської думки як в Індії, так і на Заході. божественне явище Шрі Чайтаньї.
Шрі Чайтанья Махапрабху, золота аватара, з'явився в Індії близько п'ятисот років тому. В Індії існує звичай - коли народжується дитина, запрошують астролога. Це дитя втілювалося раніше у тілах трьох кольорів, Його тіло було червоного та золотистого кольору, а тепер
воно темного кольору. , Що Чайтанья Махапрабху - втілення Крішни, це підтверджують і вчені, і віддані. В "Шрімад-Бхагаватах" говориться, що втілення Крішни (Бога) в нинішній вік - Калі-югу - буде постійно займатися описом Крішни. вік його тіла буде не темним. Це означає, що воно може бути білим, червоним або жовтим, оскільки тіла Втілень у різні століття бувають чотирьох кольорів - білого, червоного, жовтого і чорного.
Інша особливість цієї аватари в тому, що Його постійно супроводжують Його супутники. На зображенні Чайтаньї Махапрабху видно, що за Ним завжди слідує безліч відданих. У "Бхагавад-гіті" стверджується, що коли б Господь не приходив, Він виконує дві місії. У "Бхагавад-гіті" Крішна каже: "Коли б Я не був у цей світ, Моя місія - звільнити благочестивих відданих і знищити демонів". Коли прийшов Крішна, Йому довелося вбити багатьох демонів. Якщо ми поглянемо на зображення Вішну, то побачимо в руках у нього раковину, квітку лотоса, палицю та диск. Два останні предмети призначені для знищення демонів. Цей світ населяють два класи людей: демони та віддані. Відданих називають напівбогами; вони майже рівні Богу, оскільки мають божественні якості. Їх називають святими людьми, а невідданих – демонами. Отже, Крішна, Бог, приходить із двома місіями: захистити відданих і знищити демонів. У цей час місія Чайтаньї Махапрабху залишається тією ж - звільнити відданих і знищити невідданих, демонів. Але в цей вік у Нього інша зброя: не палиця, не диск, жодна смертоносна зброя, а рух санкіртани. Започаткувавши цей рух санкіртани, Він знищував демонічний спосіб думок людей. У цьому особливе значення Господа Чайтаньї. У наш час люди і так знищують себе самі. Вони винайшли атомну зброю, щоб знищити себе, тому Богові немає потреби вбивати їх. Але Він з'явився, щоб знищити їхній демонічний спосіб думок. І це можливо за допомогою Руху свідомості Крішни.
Отже, у "Шрімад-Бхагаватам" говориться, що Господь Чайтанья - втілення Бога у наш вік. Хто ж поклоняється Йому? Метод дуже простий. Треба лише мати зображення Господа Чайтаньї та Його супутників. Господь Чайтанья стоїть у середині, серед Своїх головних супутників: Нітьянанди, Адвайти, Гададхари і Шривасы. Потрібно просто мати це зображення. Його можна тримати будь-де. Необов'язково приходити до нас, щоби побачити його. Будь-хто може тримати це зображення у себе вдома, повторювати мантру Харе Крішна і цим поклонятися Господу Чайтаньє. Метод простий. Але хто скористається цим простим способом? Той, хто має світлу голову. Той, хто просто тримає вдома зображення Шрі Чайтаньї Махапрабху і повторює Харе Крішна, без особливих зусиль зможе зрозуміти Бога. Кожен може скористатися цим простим способом. Не потрібно жодних витрат, на це немає податку, необов'язково будувати величезні церкви чи храми. Хто завгодно може сісти будь-де - біля дороги або під деревом, повторювати мантру Харе Крішна і поклонятися Богу. Отже, це щаслива нагода. Наприклад, у бізнесі чи політиці людині іноді випадає щаслива нагода. Розумні політики використовують цю сприятливу можливість, як тільки вона з'являється, і досягають успіху. Так само в наш час ті, хто має достатньо розуму, приєднуються до руху санкіртани і дуже швидко прогресують.
Панове Чайтанью називають "золотою аватарою". Аватар означає "той, хто зійшов, спустився". Людина може спуститися з п'ятого або сотого поверху будівлі, і аватара спускається з духовних планет, що знаходяться в духовному небі. Небо, яке бачимо неозброєним оком чи телескоп, - лише матеріальне небо. Але за цим небом тягнеться інше, яке неможливо побачити ні очима, ні за допомогою приладів. Про це йдеться у "Бхагавад-гіті"; це не просто плід уяви. Крішна каже, що поза матеріального неба є інше небо, духовне.
Ми повинні приймати слова Крішни такими, якими вони є. Наприклад, ми вчимо маленьких дітей, що за межами Англії є інші країни, і вони називаються Німеччиною, Індією тощо, і дитині доводиться дізнаватися про ці країни зі слів вчителя, оскільки вони знаходяться поза увагою. За аналогією з цим поза матеріального піднебіння знаходиться інше небо. Ми не можемо виявити його експериментальним шляхом, так само як маленька дитина не може експериментальним шляхом знайти Німеччину чи Індію. Це неможливо. Якщо ми хочемо здобути знання, то маємо довіритися авторитету.
Аналогічно цьому, якщо ми хочемо дізнатися, що знаходиться за межами матеріального світу, то маємо визнати авторитет Вед; іншої можливості дізнатися про це ми не маємо. Ці об'єкти перебувають поза сферою матеріального пізнання. Людина не може потрапити навіть на віддалені планети цього всесвіту, не кажучи вже про вихід за її межі. Згідно з підрахунками, для того, щоб за допомогою сучасної техніки потрапити на найвищу планету цього всесвіту, знадобиться сорок тисяч років. Отже, ми не можемо подорожувати навіть у межах цього матеріального неба. Наше життя та можливості настільки обмежені, що ми не можемо отримати необхідного знання навіть про цей матеріальний світ.
У "Бхагавад-гіті", коли Арджуна попросив Крішну: "Будь ласкавий, опиши, як далеко поширюється дія Твоїх енергій", - Верховний Господь навів йому багато прикладів і зрештою сказав: "Мій дорогий Арджуна, що Мені розповісти тобі про Моїх енергіях? Ти все одно не в змозі цього зрозуміти. далеко простягаються Мої енергії: цей матеріальний світ, що складається з мільйонів всесвітів, - всього лише прояв четвертої частини Мого творіння". Ми не здатні уявити масштаби навіть одного всесвіту, а їх мільйони. Крім того, поза їхніми межами лежить духовне небо з мільйонами духовних планет. Всі ці відомості можна отримати з ведичної літератури. Якщо людина визнає авторитет ведичної літератури, вона зможе отримати ці знання. Якщо він його не визнає, іншого способу немає. Такою є альтернатива. Тому у ведичній культурі ачарья, говорячи про щось, посилається на ведичну літературу. Тоді решта визнає: "Так, це правильно". У суді адвокат посилається на попередні рішення суду, і якщо його випадок підходить до них, суддя приймає його доводи. Так само, якщо людина може навести свідчення Вед, вважається, що він займає правильну позицію.
Господь Чайтанья, аватара цього століття, описаний у ведичній літературі. Того, хто не має ознак, вказаних у писаннях, не можна вважати аватарою. Ми визнаємо Господа Чайтанью аватарою не з власної забаганки і не шляхом голосування. Зараз будь-яка людина може прийти і заявити, що вона Бог або втілення Бога. Це увійшло в моду, і завжди знайдуться дурні та негідники, які погодяться з цим: "Так, він Бог". Але ми визначаємо аватару інакше. Ми звертаємось до Ведів. Аватар повинен відповідати опису Вед. Тоді ми визнаємо її, інакше ні. У Ведах дано опис всіх аватар: "Він з'явиться в такому-то і такому місці, в такій формі і буде діяти таким чином". Такий характер ведичних свідчень.
У "Шрімад-Бхагаватах" наводиться перелік аватар, і серед них згадується ім'я Господа Будди. "Шрімад-Бхагаватам" був написаний п'ять тисяч років тому, і в ньому вказані різні імена для майбутнього. Наприклад, говориться, що в майбутньому Господь має з'явитися в образі Господа Будди, ім'я Його матері буде Анджаном, і з'явиться Він у Гаї. Господь Будда з'явився двадцять шість століть тому, а в "Шрімад-Бхагаватам", написаному п'ять тисяч років тому, було передбачено його прихід. Аналогічно згадується і Господь Чайтанья; в "Бхагаватах" також згадана остання аватара цієї Калі-юги. Там зазначається, що останнє втілення у цей вік – Калки. Він з'явиться як син брахмана на ім'я Вішну-яша у місцевості, відомої під назвою Шамбала. В Індії є місце з такою назвою, можливо, там і з'явиться Господь.
Отже, аватара має відповідати описам Упанішад, "Шрімад-Бхагаватам", "Махабхарати" та інших ведичних писань. І спираючись на авторитет ведичної літератури та коментарі таких великих госвами, як Джіва Госвамі, видатний учений і філософ світу, ми можемо визнати Господа Чайтанью втіленням Крішни.
Чому з'явився Господь Чайтанья? У "Бхагавад-гіті" Господь Крішна каже: "Залиш усі інші заняття і просто служи Мені. Я захистю тебе від усіх наслідків твоїх гріховних вчинків". Живучи обумовленим життям у цьому матеріальному світі, ми тільки тим і займаємося, що створюємо наслідки своїх гріховних вчинків. Через наслідки гріховних вчинків ми отримали це тіло. Якби реакції на наші гріховні вчинки припинилися, нам не довелося б отримувати матеріальне тіло, натомість ми отримали б духовне.
Що таке духовне тіло? Це тіло, не схильне до смерті, народження, хвороб і старості. Це вічне тіло, сповнене знання та блаженства. Різні тіла створюються різними бажаннями. Поки в нас залишається бажання відчувати ті чи інші насолоди, ми змушені будемо отримувати різноманітні матеріальні тіла. Крішна, Бог, настільки добрий, що дає нам усе, що ми хочемо. Якщо ми хочемо отримати тіло тигра і мати його силу та зуби, щоб ловити тварин і пити свіжу кров, Крішна надасть нам таку можливість. Якщо ми хочемо отримати тіло святого, відданого, зайнятого лише служінням Господу, Він дасть нам таке тіло. Це стверджується у "Бхагавад-гіті".
Якщо людина, яка практикує йогу (самоусвідомлення), з тієї чи іншої причини не може завершити цей процес, їй дається ще один шанс: вона народжується в сім'ї чистого брахмана чи багатої людини. Якщо людині пощастить народитися у такій сім'ї, вона отримує всі можливості зрозуміти значення самоусвідомлення. З самого початку життя наші діти у свідомості Крішни отримують можливість навчитися повторювати святе ім'я та танцювати, і коли вони виростуть, то не зміняться, а природним чином прогресуватимуть. Їм дуже пощастило. Незалежно від того, де народилася дитина: в Америці чи в Європі, якщо її батько і мати - віддані, вона розвиватиметься духовно. Йому надано таку можливість. Якщо дитина народиться в сім'ї відданих, це означає, що в попередньому житті вона вже зверталася до методу йоги, але з тих чи інших причин не змогла завершити цього процесу. Тому дитині дається ще одна можливість прогресувати і розвиватися далі під опікою добрих батька та матері. А завершивши розвиток свідомості Бога, людина більше не повинна народжуватись у цьому матеріальному світі; він повертається у духовний світ.
Крішна каже в "Бхагавад-гіті": "Мій дорогий Арджуна, якщо людина розуміє природу Мого явища, догляду та діянь, то цього вже достатньо, щоб залишивши тіло отримати можливість народитися в духовному світі". Це тіло доведеться покинути – сьогодні, завтра чи, можливо, післязавтра. Рано чи пізно ми маємо його залишити. Але людині, яка спіткала Крішну, не потрібно буде отримувати наступне матеріальне тіло. Він вирушить безпосередньо у духовний світ і народиться на одній із духовних планет. Тому Крішна каже, що, якщо людина отримує це тіло, - не має значення, з Індії він, з Місяця, Сонця, Брахмалоки або з якогось іншого місця в цьому матеріальному світі, - він повинен розуміти, що воно - результат його гріховної діяльності. Гріхова діяльність буває різною, і особистість отримує матеріальне тіло в залежності від ступеня своєї гріховності. Таким чином, справжня проблема не в тому, як є, спати, злягатися і захищатися, а в тому, як отримати не матеріальне, а духовне тіло. Це буде радикальним вирішенням усіх проблем. Отже, Крішна гарантує, що якщо людина віддається Йому, якщо вона повністю усвідомлює Крішну, то Крішна захистить її від усіх наслідків гріховного життя.
Так запевняє Господь Крішна у "Бхагавад-гіті", проте знайшлося безліч дурнів, які не змогли зрозуміти Крішну. У "Бхагавад-гіті" їх називають мудхами. Мудха означає "негідник", і в "Гіті" Крішна каже: "Вони не знають, хто Я насправді". Багато хто неправильно зрозумів Крішну. Незважаючи на те, що Крішна дав нам це вчення "Бхагавад-гіти", щоб ми змогли осягнути Його, багато хто втратив цю можливість. Тому зі співчуття Крішна прийшов знову як відданий і показав нам, як віддатись Йому. Крішна Сам прийшов навчити нас тому, як віддатись Йому. Останнє Його настанова в "Бхагавад-гіті" - "Надайся Мені". Але мудхи - негідники - відповіли: "Навіщо я повинен вдаватися?" Тому, хоча Чайтанья Махапрабху - Сам Крішна, цього разу Він навчає нас на практиці, як виконати місію "Бхагавад-гіти". Тільки й усього. Чайтанья Махапрабху не вчить нічому незвичайному, Він вчить лише тому, як вдатися до Верховної Особи Бога - того ж, чого вчить і "Бхагавад-гіта". Вчення одне, але по-різному, щоб різні типи людей могли сприйняти його і скористатися можливістю наблизитися до Бога.
Чайтанья Махапрабху показує нам прямий шлях досягнення Бога. Рупа Госвамі, головний учень Господа Чайтаньї, служив міністром в уряді Бенгалії, але побачивши Чайтанью Махапрабху, захотів приєднатися до Його руху. Він залишив посаду міністра, приєднався до цього руху і, віддавшись Господу Чайтаньє, підніс Йому чудову молитву. У ній говориться:
намо маха-ваданйайа
кришна-према-прадайа ті
кришнайа кришна-чаїтанйа-
намне гаура-твіше намах
"Мій дорогий Господь, Ти - найпишніше з усіх втілень". Чому? Крішна-према-прадайа ті: "Ти безпосередньо даєш любов до Бога. У Тебе немає іншої мети. Твій метод настільки чудесний, що людина може відразу ж полюбити Бога. Тому Ти - найбільше з усіх втілень. Ніхто, крім Самого Крішни, не здатний дарувати таке благословення. Тому я кажу, що Ти – Крішна”. Крішнайа крішна-чаїтанйа-намні: "Ти - Сам Крішна, але Ти прийняв ім'я Крішни Чайтаньї. Я віддаюся Тобі".
Таким є наш метод. Чайтанья Махапрабху - Сам Крішна, і Він вчить, як за допомогою дуже простого методу розвинути любов до Бога. Він каже, що треба просто повторювати Харе Крішна.
харер нама харер нама
харер намаїва кевалам
калау насті ева наст ева
наст ева гатир анйатха
"У цей вік потрібно весь час повторювати мантру Харе Крішна. Іншого шляху немає". Люди губляться від великої кількості методів самоусвідомлення. Вони не можуть застосовувати справжні ритуальні методи медитації чи йоги; це неможливо. Тому Господь Чайтанья каже, що й людина піде методу повторення мантри, він зможе відразу ж досягти рівня самоусвідомлення.
Метод повторення та співу мантри Харе Крішна, запропонований Господом Чайтаньєю і що дозволяє досягти любові до Бога, називається санкіртаною. Санкіртана – санскритське слово. Сам означає самйак - "повний", а кіртана - "прославлення" або "опис". Таким чином, повний опис має на увазі повне прославлення Всевишнього, Вищого Повного Цілого. Це не означає, що людина може описувати будь-що або славити будь-кого, і це буде кіртаном. З погляду граматики, це, можливо, і кіртан, але відповідно до ведичної системи, кіртан означає опис вищого авторитету, Абсолютної Істини, Верховної Особи Бога. Ось що таке кіртан.
Віддане служіння починається з методу шравана. Шравана означає "слухання", кіртана - "опис". Один має описувати, а інший – слухати. Або одна і та сама людина сама може і описувати, і слухати. Він не потребує жодної допомоги. Коли ми повторюємо Харе Крішна, ми вимовляємо та слухаємо ці слова. Цей метод включає у собі все. Але що мається на увазі під повторенням та слуханням? Слід повторювати і слухати про Вішну, Крішну, і ні про що інше. Шраванам киртанам вишнох: Вішну, всепроникну Абсолютну Істину, Верховну Особу Бога можна осягнути за допомогою слухання.
Ми маємо слухати. Якщо людина просто слухає – це вже початок. Для цього не потрібно жодної освіти чи матеріальних знань. Так робить дитина: варто їй щось почути, і вона може негайно відгукнутися та почати танцювати. Отже, Бог через природу дав нам ці чудові інструменти – вуха, щоб ми могли слухати. Але ми маємо слухати з вірного джерела. Це стверджується у "Шрімад-Бхагаватах". Потрібно слухати тих, хто відданий Верховній Особі Бога. Їх називають сатам. Якщо слухати усвідомлену себе душу, це вплине. І ці слова Бога, слова Крішни, приносять цілковите задоволення. Якщо людина досить розумна, вона буде слухати, про що говорить душа, яка усвідомила себе. У цьому випадку він дуже скоро звільниться від матеріальних пут.
Життя дане людині для просування шляхом звільнення. Це називається апаваргою, звільненням від пут. Усі ми заплуталися у мережах. Вже те, що ми отримали це матеріальне тіло, означає, що ми заплуталися. Але нам не слід заплутуватись ще більше. Цей процес називається кармою. Поки розум зосереджений на кармі, ми будемо змушені отримувати матеріальні тіла. У момент смерті в нашому розумі проноситься: "О, я не встиг закінчити цю роботу. Ах, я вмираю! Я маю зробити це. Я маю зробити те". Це означає, що Крішна дасть нам ще одну можливість закінчити розпочате і нам доведеться отримати інше тіло. Він дасть нам цю можливість: "Добре. Ти не встиг зробити цього тоді. Роби це зараз. Отримуй нове тіло". Тому "Шрімад-Бхагаватам" каже: "Ці негідники випили до божевілля і в сп'яніння роблять те, чого не слід робити". Що вони роблять? Махараджа Дхрітараштра дуже хороший тому приклад. Махараджа Дхрітараштра будував підступні плани вбивства Пандавів, щоб допомогти своїм синам, тому Крішна послав до нього Свого дядька, Акруру, щоб порадити йому не робити цього. Дхрітараштра зрозумів настанови Акрури, але відповів: "Мій дорогий Акрура, все, що ти говориш, абсолютно вірно, але це не знаходить відгуку в моєму серці, тому я не можу змінити свою політику. Я повинен слідувати їй, а там будь що буде" .
Отже, коли люди хочуть задовольняти свої почуття, вони втрачають свідомість і, збожеволівши, стають здатні на все. Наприклад, у матеріальному житті було багато випадків, коли людина втрачала через щось розум і йшла навіть на такий злочин, як вбивство. Він не міг впоратися з собою. Ми теж звикли потурати своїм почуттям. Ми збожеволіли, тому наш розум повністю зосереджений на кармі. Це дуже сумно, тому що наше тіло, хоч і тимчасове, є джерелом усіляких страждань та нещасть; воно постійно завдає нам занепокоєння. Все це потрібно вивчити. Ми не повинні божеволіти. Життя дане людині не для цього. Нестача сучасної цивілізації в тому, що люди збожеволіли на задоволенні почуттів. Це єдине, що їх цікавить. Вони не знають істинної цінності життя і тому не можуть правильно користуватися безцінною людською формою життя.
Ніхто не знає, яке тіло ми отримаємо, коли цьому тілу настане кінець. Припустимо, у наступному житті мені випаде народитися у формі дерева. Тисячі років я мушу стояти на одному місці. Але люди не надто серйозні. Вони навіть кажуть: "Ну і що такого? Навіть якщо мені доведеться стояти, я забуду про це". Нижчі види життя перебувають у забутті. Якби дерево не перебувало в забутті, життя для нього було б нестерпним. Припустимо, нам скажуть: "Стій тут три дні!" Але оскільки ми не в змозі забути, ми збожеволіли б. Отже, за законом природи всі ці нижчі форми життя перебувають у забутті. Їхня свідомість нерозвинена. У дереві є життя, але навіть якщо його рубають, воно не реагує, тому що його свідомість нерозвинена. Тому ми повинні докласти всіх зусиль, щоб правильно використати цю людську форму життя. Рух свідомості Крішни дає можливість досягти досконалості життя. Це не обман і не експлуатація, але, на жаль, люди звикли, що їх дурять. У одного індійського поета є такі рядки: "Якщо хтось говорить правду, люди лають його: "О, яку нісенітницю ти несеш!" Але, якщо він надує, обманює їх, вони дуже задоволені". Тому, коли шахрай каже: "Роби ось так, заплати мені гроші, і за півроку ти станеш Богом", - з ним погоджуються: "Добре, бери гонорар, а я за півроку перетворюся на Бога". Але ці шахрайські методи не вирішать наших проблем. Якщо людина дійсно хоче вирішити життєві проблеми цього століття, вона має вдатися до методу кіртана. Це рекомендований метод:
харер нама харер нама
харал намаїва кевалам
калау насті ева наст ева
наст ева гатир анйатха
У цей вік, Калі-югу, ніхто не в змозі слідувати іншому процесу самоусвідомлення, тобто вдосконалення життя, крім кіртана. У цей час кіртан грає дуже важливу роль.
Усі ведичні писання підтверджують, що людина має медитувати на Верховну Абсолютну Істину, Вішну, і ні на що інше. Однак у різні століття рекомендуються різні методи медитації. Метод містичної йогічної медитації можна було практикувати в Сатья-югу, коли люди жили багато тисяч років. Сьогодні цьому не вірять, але за попередніх епох були люди, які жили по сто тисяч років. Ця епоха називалася Сатья-югою, і тоді можна було займатися медитацією у системі містичної йоги. Тоді великий йог Валмікі Муні медитував протягом шістдесяти тисяч років. Отже, це тривалий процес, який у час неможливо завершити. Якщо хтось хоче розігрувати комедію, тоді інша річ. Але якщо ми дійсно хочемо практикувати таку медитацію, то щоб досягти досконалості, нам знадобиться надзвичайно багато часу. Наступного століття, Трета-югу, метод самоусвідомлення полягав у скоєнні різних ритуальних жертвопринесень, рекомендованих у Ведах. Потім у Двапара-югу він полягав у храмовому поклонінні. У наш час того ж результату можна досягти за допомогою харі-кіртани, прославлення Харі, Крішни, Верховної Особи Бога.
У писаннях нічого не йдеться про жодні інші види кіртана. Цю харі-кіртану розпочато в Бенгалії п'ятсот років тому Господом Чайтаньєю. У Бенгалії завжди було суперництво між вайшнавами та шактами. Шакти запровадили певний вид кіртана, званий калі-кіртаною. Однак калікіртану не рекомендується в жодному ведичному писанні. Кіртан має на увазі харі-кіртану. Не можна сказати: "А, ти вайшнав, тому ти можеш проводити харі-кіртану, а я проводитиму шива-кіртану, деві-кіртану або ганеша-кіртану". Ні. Ведичні писання не санкціонують жодного іншого кіртана крім харі-кіртани. Кіртан означає харі-кіртану, прославлення Крішни.
Отже, метод Харі-Кіртан дуже простий: Харе Крішна, Харе Крішна, Крішна Крішна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. По суті, всього три слова: Харе, Крішна та Рама. Але разом вони складають таку чудову комбінацію, що кожен може запам'ятати цю мантру і повторювати: Харе Крішна, Харе Крішна, Крішна Крішна, Харе Харе. Відколи ми почали цей Рух у країнах Заходу, європейці, американці, африканці, єгиптяни, японці – всі повторюють цю мантру. Це зовсім не важко. Вони повторюють її з великою радістю та досягають результатів. Що тут тяжкого? Ми даємо цю мантру безкоштовно, і сам метод дуже простий. Лише оспівуючи святе ім'я, можна усвідомити себе і Бога, а в усвідомлення Бога входить і пізнання природи. Наприклад, якщо людина вивчила цифри: один, два, три, чотири, п'ять, шість, сім, вісім, дев'ять і нуль, то він вивчив всю математику, тому що математика є просто різними комбінаціями цих десяти цифр. Тільки й усього. Так само, якщо хтось вивчає лише Крішну, то все його знання є досконалим. А Крішну зрозуміти легко, для цього достатньо повторювати мантру Харе Крішна. То чому б не скористатися цією можливістю?
Скористайтеся цією нагодою, наданою людському суспільству. Цей метод дуже давній, і має наукову основу. Не слід думати, що це чиясь вигадка, яка проіснує три чи чотири роки. Ні. У "Бхагавад-гіті" Сам Крішна каже: "Ця філософія невичерпна і незнищена. Її не можна втратити або знищити". Вона може бути прихована протягом деякого часу, але її неможливо знищити. Тому вона називається ав'яям. Вьяя означає "виснаження". Скажімо, можна мати сто доларів, і якщо їх витрачати один за одним, то наступного дня нічого не залишиться. Це в'яя, те, що вичерпується. Але свідомість Крішни не така. Чим більше ви присвячуєте себе свідомості Крішни, тим вищим стає рівень вашої свідомості. Господь Чайтанья Махапрабху запевняє нас у цьому: анандамбудхі-вардханам. Ананда - це "насолода", "трансцендентне блаженство", а амбудхі - "океан". У матеріальному світі ми бачимо, що океан не зростає. Але якщо розвивати свідомість Крішни, то його трансцендентне блаженство лише зростатиме. Анандамбудхі-вардханам. Я весь час нагадуватиму кожному, що цей метод дуже простий. Будь-хто може повторювати святе ім'я будь-де і будь-коли, без податків і витрат, але виграш від цього дуже великий.
Шрі Чайтанья Махапрабху пояснив зміст цього руху санкіртани у своїй "Шикшаштаку". Шикша означає "настанова", а аштака - "вісім". Він залишив нам вісім віршів, щоб допомогти зрозуміти Рух свідомості Крішни, і я поясню перше з цих настанов. Господь каже: чето-дарпана-марджанам – треба очистити своє серце. Я вже пояснював це кілька разів, але це не може набриднути. Це подібно до повторення Харе Крішна; воно не втомлює. Наші учні можуть співати мантру Харе Крішна цілий день і ніколи не втомляться. Вони й далі танцюватимуть і співатимуть. І кожен може випробувати це на собі: оскільки це не матеріальна діяльність, то від повторення Харе Крішна неможливо втомитися. У матеріальному світі, якщо людина повторить будь-що, наприклад, улюблене ім'я, три, чотири чи десять разів, це його швидко втомить. Це факт. Але оскільки мантра Харе Крішна не є матеріальною, від її повторення людина ніколи не втомлюється. Чим більше ми її повторюємо, тим більше наше серце очищається від матеріальної скверни і тим більше проблем нашого життя у матеріальному світі буде вирішено.
У чому ж наші проблеми? Ми цього не знаємо. Сучасна освіта не стосується справжніх проблем нашого життя. Про це йдеться у "Бхагавад-гіті". Ті, хто здобув освіту та прагне знань, повинні знати, в чому полягає ця проблема. Вона сформульована в "Бхагавад-гіті": ми завжди повинні усвідомлювати, що народження, смерть, старість та хвороби є причиною багатьох незручностей. На жаль, на ці проблеми ніхто не звертає уваги. Коли людина хвора, вона думає: "Добре. Піду до лікаря. Він дасть мені якісь ліки, і я вилікуюсь". Але він не замислюється над цією проблемою всерйоз. "Я не хотів цієї хвороби. Чому ж я захворів? Чи не можна зовсім позбутися хвороб?", - це не спадає йому на думку, тому що його розум знаходиться на дуже низькому рівні розвитку, як у тварини. Тварина страждає, але не має розуму. Коли його приводять на бійню і вона бачить, як перед нею забивають іншу тварину, вона все одно продовжує стояти і із задоволенням жувати траву. Таке життя тварини. Воно не знає, що наступного моменту настане його черга, і його теж заб'ють. Я сам це бачив. У храмі Калі я спостерігав, як один козел стояв, приготований до жертвопринесення, а поруч другий козел, дуже щасливий, жував траву.
Тому, коли Ямараджа запитав Махараджу Юдхіштхіру: "Чи можеш ти пояснити, що найдивовижніше в цьому світі?" : "Я житиму вічно". Він ніколи не думає, що помре, так само як тварина ніколи не думає, що наступної хвилини його можуть забити. Воно досить тим, що є трава, і йому більше нічого не потрібне. Людина задовольняється чуттєвими насолодами. Він не знає,що теж приречений на смерть.
Померли мій батько та мати, помер той, і ця померла. Значить, я теж маю померти. А що буде після смерті? Не знаю. Ось у чому проблема. Люди не сприймають цю проблему всерйоз, але в "Бхагавад-гіті" вказується, що в цьому полягає справжня освіта. Його ми отримуємо, коли запитуємо себе, чому смерть приходить, незважаючи на наше небажання вмирати. Це справжні питання. Ми не хочемо старіти. Чому ж старість наздоганяє нас? У нас багато проблем, але ця проблема – квінтесенція решти.
Щоб вирішити цю проблему, Господь Чайтанья Махапрабху рекомендує повторювати та співати мантру Харе Крішна. Як тільки завдяки повторенню цієї мантри Харе Крішна наше серце очиститься, полум'я нашого матеріального існування, що рясніє проблемами, згасне. Як це відбувається? Очистивши своє серце, ми зрозуміємо, що не належимо матеріальному світові. Люди ототожнюють себе з цим матеріальним світом, тому вони думають: "Я – індієць, я – англієць, я – те, я – це". Але якщо людина повторює мантру Харе Крішна, вона усвідомлює, що не є матеріальним тілом. "Я не належу цьому матеріальному тілу або цьому матеріальному світу. Я - духовна душа, невід'ємна частка Всевишнього. Я завжди пов'язаний з Ним і не маю нічого спільного з матеріальним світом". Це називається визволенням, знанням. Якщо я не маю нічого спільного з цим матеріальним світом, то я звільнений. Таке знання називається брахма-бхутою.
Людина, яка усвідомила це, немає більше жодних обов'язків. Зараз ми пов'язуємо своє існування з цим матеріальним світом, і тому на нас лежить безліч обов'язків. У "Шрімад-Бхагаватам" йдеться про те, що поки ми не усвідомлюємо свою духовну природу, у нас буде багато обов'язків і боргів. Ми у боргу перед напівбогами. Напівбоги - не вигадка. Вони є реальними. Є напівбоги, що керують Сонцем, Місяцем та вітром. Подібно до того, як існують керівники урядових служб, службою опалення у всесвіті управляє бог Сонця, службою вентиляції - Варуна, і подібним чином на інших півбоїв покладено інші обов'язки. У Ведах їх називають керуючими божествами, тож ними не можна нехтувати. Є також великі мудреці та філософи, які дали нам знання, ми в боргу та перед ними. Таким чином, тільки-но народившись, ми опиняємося перед багатьма живими істотами, і погасити всі ці борги неможливо. Тому ведична література рекомендує знайти притулок у лотосних стоп Крішни. І Крішна каже: "Тому, хто приймає Моє заступництво, не потрібно більше заступництво кого б там не було ще".
Таким чином, ті, хто перебуває у свідомості Крішни, прийняли заступництво Крішни, і все починається зі слухання та повторення мантри. Шраванам киртанам вишних. Тому ми смиренно звертаємося до кожного: будь ласка, почніть повторювати цю мантру. Рух свідомості Крішни було започатковано Господом Чайтаньєю в Бенгалії п'ятсот років тому, і зараз по всій Індії, і особливо в Бенгалії, живуть мільйони послідовників Чайтаньї Махапрабху. Тепер цей Рух починає розвиватися в країнах Заходу, тому поставтеся до нього дуже серйозно і постарайтеся його зрозуміти. Ми не критикуємо інші релігії. Зрозумійте нас правильно. Ми не займаємося критикою жодних інших видів релігії. Свідомість Крішни дає людям найвищу релігію - любов до Бога. Тільки й усього. Ми вчимо любити Бога. Усі вже когось люблять, але об'єкт кохання обраний неправильно. Ми любимо того юнака чи цю дівчину, цю країну, це суспільство чи навіть кішок та собак, але це не приносить нам задоволення. Тому об'єктом своєї любові ми маємо зробити Бога. Віддавши свою любов Богові, людина стане щасливою.
Не вважайте Рух свідомості Крішни якимось новим видом релігії. Чи є така релігія, яка не визнає Бога? Можна називати Бога "Аллахом", "Крішною" чи якось ще, але де знайти таку релігію, яка не визнає Бога? Ми навчаємо, що людині потрібно лише полюбити Бога. Нас приваблюють багато речей, але коли об'єктом нашої любові стане Бог, ми будемо щасливі. Не обов'язково вчитися любити щось інше, все інше вже входить у це кохання. Намагайтеся любити Бога – цього достатньо. Не намагайтеся любити лише дерева, рослини чи комах. Це ніколи не принесе вам задоволення. Вчіться любити Бога. Такою є місія Чайтаньї Махапрабху, такою є наша місія.