Хто такий гуру?

При слові "гуру" в нашій уяві виникає якийсь карикатурний образ: ексцентричного вигляду старий з довгою кучерявою бородою і спадаючим одягом, що розмірковує про далекі, езотеричні істини. Або ми уявляємо собі шахрая світового масштабу, що наживається на духовній довірливості юних шукачів істини. Хто ж такий гуру насправді? Що він знає такого, чого ми не знаємо? Як він може просвітити нас? У лекції, прочитаній 1973 року в Англії, Шріла Прабхупада проливає світло на деякі з цих питань.

 ом аджнана-тимірандхасйа
джнанаджанджана-шалакайа
 чакшур унмілітам йена
тасмаї шрі-гураве намах

"Я був народжений у темряві невігластва, і мій гуру, мій духовний учитель, відкрив мені очі, розсіявши темряву факелом знання."

 Слово аджнана означає "невігластво" або "темрява". Якщо в цій кімнаті раптом згаснуть усі лампи, ми не зможемо визначити, де сидимо ми, а де інші. Все змішається. Подібно до цього, всі ми знаходимося в темряві цього матеріального світу, світу тамасу. Тамас, або тимиру, означає "темрява". Цей матеріальний світ темний, тому його освітлення необхідне світло сонця чи місяця. Однак є інший світ, духовний, який знаходиться за межами цієї темряви. Шрі Крішна в "Бхагавад-гіті" (15.6) так описує цей світ:

  на тад бхасайаті сурйо
на шашанко на паваках
 йад гатва на нівартанті
тад дхама парамам мама

 "Ця Моя вища обитель не освітлена ні сонцем, ні місяцем, ні вогнем світлом. Той, хто одного разу досяг її, більше не повертається у матеріальний світ".

Обов'язок гуру - вивести своїх учнів із темряви на світ. Зараз усі страждають через своє невігластво, подібно до людини, яка через своє невігластво підхоплює інфекційне захворювання. Той, хто не знайомий із правилами гігієни, не знає, від чого може заразитися. Так через своє невігластво ми чимось заражаємося і страждаємо від хвороби. Злочинець може сказати: "Я не знав цього закону", - але якщо він скоїв злочин, це не буде прийнято до уваги. Невігластво – не виправдання. За аналогією з цим, дитина, не знаючи, що вогонь обпалює, може торкнутися її. Вогонь не міркує: "Це дитина, і вона не знає, що я можу обпекти". Ні, це не може бути виправданням. Як є закони держави, то є й суворі закони природи, які діють незалежно від того, знаємо ми їх чи ні. Якщо через своє невігластво ми зробимо невірний вчинок, ми будемо змушені страждати. Такий є закон. Будь він законом держави чи законом природи, порушуючи її, ми ризикуємо постраждати.

Обов'язок гуру - дбати про те, щоб жодна людина в цьому матеріальному світі не страждала. Ніхто не може стверджувати, що не страждає. Це неможливо. У цьому матеріальному світі є три види страждань: адх'ятміка, адхібхаутика і адхідайвіка: страждання, що завдаються матеріальним тілом і розумом, іншими живими істотами та силами природи. Ми можемо відчувати душевні муки або страждати через інші живі істоти: мурах, комарів або мух, або якась вища сила завдасть нам страждань. Може не бути дощу, або станеться повінь. Може бути занадто спекотно або холодно. Природа є джерелом незліченних страждань. Отже, у матеріальному світі існують три типи страждань, і кожен відчуває один із них, два чи всі три. Ніхто не може сказати, що повністю вільний від страждань.

 Можна спитати: чому жива істота страждає? Відповідь така: через своє невігластво. Але воно саме ніколи не думає: "Я роблю помилки, веду гріховне життя і тому страждаю". Тому перший обов'язок гуру - позбавити свого учня цього невігластва. Ми посилаємо своїх дітей до школи, щоб уберегти їх від страждань. Ми боїмося, що якщо наші діти не здобудуть освіти, то згодом страждатимуть. Гуру бачить, що страждання виникають через невігластво, яке подібне до темряви. Що може врятувати людину, яка перебуває у пітьмі? Світло. Гуру бере смолоскип знання і дає його зануреному в темряву живої істоти. Це знання позбавляє його страждань у темряві невігластва.

 Може виникнути питання: чи справді потрібний гуру? Веди відповідають на нього ствердно:

 тад-віджнанартхам са гурум евабхігаччхет
 саміт-паних шротрійам брахма-ніштхам
( Мундака-упанішад, 1.2.12 )

 Вони зобов'язують нас шукати гуру, а точніше, стверджують, що потрібно шукати цілком певного гуру, а не просто якогось гуру. Гуру один, оскільки належить до ланцюга учнівської наступності. Сьогодні ми вчимо тому ж, чому п'ять тисяч років тому навчали В'ясадєва та Крішна. Між цими двома вченнями немає різниці. Сотні та тисячі ачарів приходили та йшли, але послання залишалося незмінним. Не може бути двох справжніх гуру, тому що те, що говорить справжній гуру, не відрізняється від того, що говорили його попередники. Деякі духовні вчителі кажуть: "На мій погляд ви повинні робити те", - але це не гуру. Такі, з дозволу сказати, гуру - просто негідники. У справжнього гуру тільки одна думка, і вона завжди збігається з думкою Крішни, В'ясадєва, Нарада, Арджуна, Шрі Чайтаньї Махапрабху і Госвамі. П'ять тисяч років тому Господь Шрі Крішна розповів "Бхагавад-гіту", а В'ясадєва записав її. Шріла В'ясадєва не говорив: "Це моя думка". Ні, він писав: шрі бхагаван вача, - що означає: "Верховний Господь сказав". Все, що записав В'ясадєва, спочатку було сказано Верховною Особою Бога. Шріла В'ясадєва не викладав своєї власної думки.

 Отже, Шріла В'ясадєва є гуру. Він не спотворює слів Крішни, а передає їх точно, як вони були сказані. Якщо ми надсилаємо телеграму, рознощик телеграм не має права вносити до неї виправлення, редагувати її та додавати щось від себе. Він просто вручає її. Так само робить і гуру. Люди можуть бути різними, але послання залишається тим самим, тому говориться, що гуру один.

 Ми бачимо, що всі вчителі, які стоять у ланцюгу учнівської спадкоємності, повторюють те саме. Шрі Крішна каже в "Бхагавад-гіті" (9.34):

ман-мана̄ бгава мад-бгакто
мад-йа̄джı̄ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м еваішйасі йуктваівам
а̄тма̄нам̇ мат-пара̄йан̣ах̣

  "Завжди думай про Мене, стань Моїм відданим, падай переді Мною ниць і поклоняйся Мені. Повністю зосереджений на Мені, ти неодмінно прийдеш до Мене". Це повчання повторювали всі ачар'ї, зокрема Рамануджачарья, Мадхвачарья і Чайтанья Махапрабху. Те ж послання передавали і шестеро Госвами, а ми просто йдемо їх стопами. Немає жодної різниці в тому, чому вчать справжні гуру. Ми не інтерпретуємо слів Крішни, кажучи: "На мою думку, під полем битви Курукшетра мається на увазі тіло людини". Такі інтерпретації дають шахраї. У світі багато гуру-шахраїв, які висловлюють власну думку, але ми можемо вивести на чисту воду будь-якого з них. Гуру-шахрай може сказати: "Я - Бог" або "Всі ми - Бог". Допустимо, але спочатку потрібно визначити за словником, що означає слово "Бог". Як правило, ми дізнаємося зі словника, що Бог – це Верховна Істота. Тому ми можемо запитати такого гуру: "Ви – Верховна Істота?" Якщо він неспроможна зрозуміти цього, ми повинні пояснити йому значення слова " верховний " . Будь-який словник повідомить нам, що слово "верховний" вказує на найвищу владу. І тоді ми можемо запитати: "Ви уособлюєте вищу владу?" Гуру-шахрай не зможе відповісти на це питання, хоч і проголошує себе Богом. Бог - Верховна Істота та вища влада. Ніхто не дорівнює Йому, і ніхто не перевершує Його. Проте зараз багато гуру-богів і негідників, які оголошують себе Всевишнім. Ці негідники не можуть допомогти нам вирватися з темряви матеріального буття. Вони не можуть висвітлити темряву, в якій ми знаходимося, смолоскипом духовного знання.

 Справжній гуру просто передає те, що найвищий гуру, Бог, говорить у справжньому священному писанні. Гуру не може змінювати послання, що передається ланцюгом учнівської наступності.

 Потрібно зрозуміти, що абсолютну Істину неможливо виявити за допомогою досліджень. Сам Чайтанья Махапрабху говорив: " Мій Гуру Махараджа, Мій духовний вчитель, вважав Мене великим дурнем " . Той, хто завжди вважає себе великим дурнем у порівнянні зі своїм гуру, сам є гуру. Але той, хто каже: "Я такий досконалий, що можу говорити краще за мого гуру", - просто негідник. У "Бхагавад-гіті" (4.2) Шрі Крішна каже:

евам̇ парампара̄-пра̄птам
імам̇ ра̄джаршайо відух̣
са ка̄ленеха махата̄
йоґо нашт̣ах̣ парантапа

 "Ця вища наука передавалась низкою учнівської послідовності, і так пізнавали її праведні царі. З часом така спадкоємність була порушена, і тому сутність знання здається зараз втраченою".

 Прийняття гуру - не данина моді. Тому, хто серйозно хоче зрозуміти, що таке духовне життя, необхідний гуру. Потрібно усвідомити необхідність гуру, тому що тільки дуже серйозна людина може осягнути духовне життя, Бога, правильний образ дій та свої взаємини з Богом. Якщо ми справді хочемо зрозуміти це, то нам потрібний гуру. Не слід йти до гуру просто тому, що зараз гуру в моді. Потрібно віддатись йому, бо без цього нічому не можна навчитися. Якщо ми йдемо до гуру тільки для того, щоб кинути йому виклик, ми нічого в нього не навчимося. Ми повинні прийняти гуру так, як Арджуна прийняв свого гуру, Самого Шрі Крішну: :

ка̄рпан̣йа-дошопахата-свабга̄вах̣
пр̣ччга̄мі тва̄м̇ дгарма-саммӯд̣га-чета̄х̣
йач чгрейах̣ сйа̄н ніш́чітам̇ брӯхі тан ме
ш́ішйас те ’хам̇ ш́а̄дгі ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам

 "Кволість змусила мене втратити самовладання; я вже не бачу, в чому ж полягає мій обов’язок, вкажи мені правильний шлях. Тепер я Твій учень і вручаю Тобі свою душу. Прохаю, навчи мене." (Б.-г., 2.7).

 Так треба брати гуру. Гуру – це представник Крішни, представник попередніх ачарів. Крішна каже, що всі ачар'ї – його представники. Тому гуру слід надавати таку саму повагу, яку ви надавали б Богові. Вішванатха Чакраварті Тхакур у своїх молитвах, звернених до духовного вчителя, каже: йасйа прасадад бхагават-прасадах - "Милістю духовного вчителя людина отримує благословення Крішни". Таким чином, вдаючись до справжнього гуру, ми віддаємося Богу. Бог приймає нашу відданість гуру. У "Бхагавад-гіті" (18.66) Крішна вчить:

сарва-дгарма̄н парітйаджйа
ма̄м екам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебгйо
мокшайішйа̄мі ма̄ ш́учах̣

  "Залиш усі релігії і просто віддайся Мені. Я врятую тебе від усіх наслідків твоїх гріхів. Не бійся нічого". Хтось може заперечити: "Де Він, Крішно? Я віддамся Йому". Але ні, згідно з нашим методом, ми спочатку віддаємося представнику Крішни і тільки потім Крішні. Тому говориться: сакшад-дхарітвена самаста-шастраїх - "Гуру практично дорівнює Богу". Вшановуючи гуру, ми надаємо пошану Богові. Оскільки ми намагаємося стати усвідомлюючими Бога, нам необхідно навчитися шанувати Бога через Його представника. У всіх наметах говориться, що гуру практично дорівнює Богу, але гуру ніколи не каже: "Я - Бог". Обов'язок учня - почитати гуру як Бога, але гуру ніколи не думає: "Мої учні шанують мене нарівні з Богом, отже, я став Богом". Варто йому так подумати, як він стає не Богом, а догом. Тому Вішванатха Чакраварті каже: кінту прабхор йах прийа ева тасйа. Гуру є довіреним слугою Бога, його шанують нарівні з Богом. Бог – завжди Бог, гуру – завжди гуру. З погляду етикету, Бог - це той, кому поклоняються, а гуру - це Бог, який поклоняється (севака-бхагаван). Тому гуру називають прабхупадою. Слово прабху означає "Господь", а паду - "становище". Таким чином, прабхупада означає "той, хто посідає становище Господа". Це те саме, що й сакшад-дхаритвена самаста-шастраїх.

 Гуру необхідний нам лише в тому випадку, якщо ми справді серйозно ставимося до пізнання науки про Бога. Не варто намагатися приймати гуру, віддаючи данину моді. Мова того, хто прийняв гуру, розумна. Він ніколи не говорить нісенітницю. Це ознака людини, яка прийняла справжнього гуру. Безумовно, ми повинні шанобливо ставитись до духовного вчителя, але слід пам'ятати і про те, що ми повинні виконувати його вказівки. У "Бхагавад- гіті " (4.34) Сам Шрі Крішна говорить нам, як потрібно шукати гуру і звертатися до нього:

тад віддгі пран̣іпа̄тена
паріпраш́нена севайа̄
упадекшйанті те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нінас таттва-дарш́інах̣

 "Щоб дізнатися істину, вручи себе духовному вчителю. Запитуй його смиренно і служи йому. Усвідомили себе душі можуть дати тобі знання, бо вони побачили істину". Насамперед необхідно вдатися. Ми повинні знайти піднесену людину і добровільно підкоритися їй. Шастри наказують: перш ніж прийняти гуру, необхідно дуже добре впізнати його, щоб зрозуміти, чи зможемо ми віддатись йому. Не слід поспішати та приймати гуру з фанатизму. Це дуже небезпечно. Гуру теж повинен вивчити людину, яка хоче стати учнем, щоб визначити, чи підходить вона для цього. Так встановлюються стосунки між гуру та учнем. Для цього є все необхідне, але ми маємо поставитися до цього дуже серйозно. Тоді нас можна буде навчити, як стати справжнім учнем. Спочатку потрібно знайти справжнього гуру, встановити з ним взаємини та діяти відповідним чином. Тоді наше життя увінчається успіхом, тому що гуру може просвітити щирого учня, що перебуває в темряві.

 Кожен народжується дурнем і негідником. Якби ми народжувалися вченими, то навіщо нам треба було б ходити до школи? Якщо ми не поглиблюємо свої знання, ми нічим не кращі за тварин. Тварина може стверджувати, що їй не потрібні книги і що вона сама стала гуру, але як можна знайти знання, не вивчивши авторитетні книги з науки та філософії? Гуру-шахраї намагаються ухилитися від цього. Потрібно зрозуміти, що всі ми народжуємося дурнями та негідниками і потребуємо освіти. Щоб зробити своє життя досконалим, потрібно отримати знання. Якщо ми не прагнемо досконалості, то зазнаємо поразки. У чому? У своїй боротьбі існування. Ми намагаємося набути кращого життя, досягти вищого становища і заради цього вперто боремося. Але ми не знаємо, що насправді є вищим становищем.

 Хоч би яке становище ми займали в цьому матеріальному світі, нам доведеться його залишити. Ми можемо займати хороше становище чи погане, але в жодному разі не зможемо назавжди залишитися тут. Можна заробити мільйони доларів і думати: "Тепер у мене гарне становище", але досить якоїсь холери або навіть легкої дизентерії, і нашому становищу прийде кінець. Якщо банк розоряється, ми теж втрачаємо своє становище. Насправді, у цьому матеріальному світі не може бути хорошого становища. Це фарс. Ті, хто намагається досягти кращого становища у матеріальному світі, зрештою зазнають поразки, оскільки тут його не може бути. Добре положення описується в "Бхагавад-гіті" (14.26):

ма̄м̇ ча йо ’вйабгіча̄рен̣а
бгакті-йоґена севате
са ґун̣а̄н саматı̄тйаіта̄н
брахма-бгӯйа̄йа калпате

 "Той, хто зайнятий духовною діяльністю, чистим відданим служінням, одразу піднімається рівня".

 Чи є така наука, за допомогою якої можна знайти безсмертя? Так, ми можемо стати безсмертними, але не в матеріальному значенні. Цьому не навчають у так званих університетах. Знання, за допомогою якого можна стати безсмертними, міститься у ведичних писаннях. Це безсмертя і є нашим найкращим становищем: немає ні народжень, ні смерті, ні старості, ні хвороб. Таким чином, гуру бере на себе велику відповідальність. Він повинен вести свого учня і дати можливість стати гідним кандидатом, щоб зайняти досконале становище, тобто досягти безсмертя. Гуру повинен бути здатний привести свого учня додому до Бога.