Харе Крішна – релігія чи наука?

 

Харе Крішна: релігія чи наука? 

У серпні 1976 року Шріла Прабхупада провів кілька тижнів у маєтку «Бхактиведанта менор» за п'ятнадцять миль на північ від Лондона. В один із цих днів кореспондент Лондонської радіомовної компанії Майк Робінсон взяв у нього інтерв'ю. У їхній бесіді, переданій невдовзі по радіо, Шріла Прабхупада показав, що свідомість Крішни — «не якийсь ритуал на кшталт «я вірую, ти віруєш»», а глибока філософська система, в якій вичерпно пояснюється наука про переселення душі.

 

Майк Робінсон : Чи не могли б ви розповісти про свою віру? У чому полягає філософія Руху Харе Крішна?

Шріла Прабхупада : Добре. Свідомість Крішни це не віра, це наука. Перший крок - зрозуміти, в чому полягає різниця між живим і мертвим тілом, чим вони відрізняються один від одного. Відмінність між ними в тому, що коли хтось помирає, духовна душа, життєва сила залишає тіло. Тому тіло називають "мертвим". Отже, існують дві речі: тіло та життєва сила всередині тіла. Ми говоримо про життєву силу, яка перебуває в тілі. Цим наука свідомості Крішни відрізняється від звичайної матеріалістичної науки. Тому звичайній людині спочатку дуже і дуже важко оцінити наш Рух. Насамперед людині треба зрозуміти, що вона — душа, тобто щось відмінне від тіла.

Майк Робінсон : І коли ми зрозуміємо це?

Шріла Прабхупада : Це можна зрозуміти в будь-який момент, але для цього необхідно мати розум. Скажімо, підростаючи, дитина перетворюється на підлітка, підліток — на юнака, юнак — на дорослого, а дорослий — на старого. Весь цей час, незважаючи на те, що його тіло змінюється, перетворюючись з тіла дитини на тіло старого, він відчуває себе все тією ж людиною, тією самою особистістю. Подумайте: тіло змінюється, а власник тіла, душа, залишається тим самим. Отже, можна зробити логічний висновок, що коли наше тіло вмирає, ми отримуємо інше. Це називається переселенням душі.

Майк Робінсон : Отже, коли людина вмирає, вмирає лише її фізичне тіло?

Шріла Прабхупада : Так. Це дуже докладно пояснюється в «Бхагавад-гіті» (2.20): на джайаті мріяте ва кадачин... на ханьяті ханьямане шарирі.

Майк Робінсон : Ви часто цитуєте?

Шріла Прабхупада : Так, ми наводимо багато цитат. Свідомість Крішни це серйозна наука, а не звичайна релігія. (Відданому.) Знайди у «Бхагавад-гіті» цей вірш.

Учень :

на джа̄йате мрійате ва̄ када̄чін
на̄йам̇ бгӯтва̄ бгавіта̄ ва̄ на бгӯйах̣
аджо нітйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам̇ пура̄н̣о
на ханйате ханйама̄не ш́арı̄ре

«Душа не народжується та не вмирає. Вона ніколи не виникала, не виникає та не виникне. Вона ненароджена, вічна, завжди існуюча та початкова. Вона не гине, коли гине тіло».

Майк Робінсон : Дуже дякую за вірш. Чи не могли б ви пояснити його трохи докладніше? Чи означає це, що коли душа не вмирає, то після смерті вона йде до Бога?

Шріла Прабхупада : Необов'язково. Якщо людина підготовлена, тобто якщо вона в цьому житті готувалася до повернення додому, до Бога, вона може здійснити це. Якщо ж він не готував себе до цього, то отримує інше матеріальне тіло. Тіло може належати до одного з 8400000 різних видів. Закони природи, залежно від його бажань та карми, нададуть йому потрібне тіло. Це можна порівняти з тим, як людина заражається якоюсь хворобою, яка потім розвивається. Хіба це важко збагнути?

Майк Робінсон : Все це дуже важко зрозуміти.

Шріла Прабхупада : Припустимо, хтось заразився віспою. Через сім днів у нього виявляться її симптоми. Як називається цей період?

Майк Робінсон : Інкубаційним?

Шріла Прабхупада : Інкубаційним. Отже, цього не можна уникнути. Якщо ви заразилися хворобою, вона розвиватиметься відповідно до законів природи. Аналогічно цьому протягом цього життя ви стикаєтеся з різними гунами матеріальної природи, і цей контакт визначає, яке тіло ви отримаєте в наступному житті. Усе це цілком підвладне законам природи. Усі перебувають у владі законів природи — всі повністю залежні, але за своїм невіглаством вважають себе вільними. Вони не вільні, вони тільки уявляють, що вільні, але насправді вони підкоряються в усьому законам природи. Отже, ваше наступне народження визначається вашою нинішньою діяльністю — гріховною чи благочестивою.

Майк Робінсон : Ваша Милість, чи не могли б ви на хвилинку повернутися до вищесказаного? Ви сказали, що ніхто не вільний. Чи маєте на увазі, що, ведучи доброчесне життя, ми якимось чином визначаємо собі хороше майбутнє?

Шріла Прабхупада : Так.

Майк Робінсон : Отже, ми можемо самі вибирати, що, на нашу думку, важливо, а що ні? Релігія важлива тому, що якщо ми віримо в Бога і живемо чеснотно.

Шріла Прабхупада : Віра тут ні до чого. Не зводьте все до віри. Це є закон. Наприклад, є уряд. Можна вірити в це, а можна не вірити, але якщо ви порушите закон, уряд вас покарає. Аналогічно Бог існує незалежно від того, вірите ви в Нього чи ні. Якщо ви не вірите в Бога і чините незалежно, як вам заманеться, то за законами природи будете покарані.

Майк Робінсон : Зрозуміло. Чи суттєво, яку релігію сповідувати? Чи потрібно, щоб людина обов'язково була відданою Крішни?

Шріла Прабхупада : Справа не в релігії. Це предмет науки. Ви духовна істота, але через матеріальну обумовленість перебуваєте у владі законів матеріальної природи. Тому ви можете вірити в християнську релігію, а я в індуїзм, але це не означає, що ви постарієте, а я ні. Ми говоримо про науку старіння. Це є закон природи. Не думайте, що якщо ви християнин, то старієте, або що я не старію, бо сповідую індуїзм. Старіють усі. Аналогічно цьому, закони природи поширюються кожного, незалежно від цього, яку релігію він сповідує.

Майк Робінсон : Таким чином, ви стверджуєте, що існує лише один Бог, який керує всіма нами?

Шріла Прабхупада : Є тільки один Бог і один закон природи, і всі ми підвладні цьому закону природи. Нами керує Всевишній. Тому якщо ми думаємо, що вільні чи можемо робити все, що нам заманеться, то це лише прояв нашої дурості.

Майк Робінсон : Зрозуміло. Чи не могли б ви пояснити мені, що відрізняє того, хто є членом Руху Харе Крішна?

Шріла Прабхупада : Рух Харе Крішна призначений для тих, хто серйозно прагне зрозуміти цю науку. Ми в жодному разі не є сектою. Ні. До нас може приєднатися будь-хто. Ми можемо прийняти студентів коледжу. Ким би ви не були – християнином, індусом чи мусульманином – це не має значення. У Руху свідомості Крішни може взяти участь будь-хто, хто хоче збагнути науку про Бога.

Майк Робінсон : А що змінюється для людини, коли вона стає членом Руху Харе Крішна?

Шріла Прабхупада : Починається його справжня освіта. Спочатку необхідно зрозуміти, що ви духовна душа. І як духовна душа, ви міняєте тіло. Це абетка духовного знання. Отже, коли ваше тіло вмирає, знищується, ви не вмираєте. Ви отримуєте інше, подібно до того, як можете поміняти пальто або сорочку. Якщо завтра ви прийдете до мене в іншій сорочці та пальті, чи означає це, що ви інша особа? Ні. Так само і вмираючи, ви щоразу змінюєте тіла, але ви - духовна душа в тілі - залишаєтеся одним і тим самим. Це необхідно зрозуміти, тоді можна буде просуватися далі у науці свідомості Крішни.

Майк Робінсон : Я починаю розуміти, але мені поки не ясно, як все це пов'язується з тим, що багато ваших людей поширюють на Оксфорд-стріт книги Харе Крішна.

Шріла Прабхупада : Призначення цієї літератури – переконати людей у ​​необхідності жити духовним життям.

Майк Робінсон : І вас справді не хвилює, приєднаються вони до Руху Харі Крішна чи ні?

Шріла Прабхупада : Це не має значення. Наша місія – просвітити їх. Люди перебувають у невігластві: вони живуть примарним щастям, вважаючи, що зі смертю тіла всьому прийде кінець. Це дурість.

Майк Робінсон : І ваша основна турбота – розповісти їм про існування духовного виміру життя?

Шріла Прабхупада : Наша головна турбота – сказати вам, що ви не тіло, що тіло – це ваша оболонка (ваша сорочка та пальто), а ви живете всередині тіла.

Майк Робінсон : Так, здається, тепер я зрозумів. Якщо можна, давайте продовжимо з того моменту, коли ви сказали, що нинішній спосіб життя визначає наше життя після смерті, що закон природи визначає наше наступне життя. Як відбувається переселення душі?

Шріла Прабхупада : Це дуже тонкий процес. Вічна душа невидима для наших очей. Вона завбільшки з атом. Після руйнування грубого тіла, що складається з почуттів, крові, кісток, жиру тощо, тонке тіло розуму, розуму та его продовжує діяти. У момент смерті це тонке тіло переносить крихітну духовну душу до іншого грубого тіла. Цей процес нагадує те, як повітря розносить запахи. Ніхто не може бачити, як переноситься аромат троянд, але ми знаємо, що його переносить повітря. Ми не бачимо, як це відбувається, але це відбувається. Також тонкий і процес переселення душі. Залежно від стану розуму в момент смерті крихітна душа з насінням батька входить до лона певної матері і потім розвиває певний тип тіла, яке дає йому мати. Це може бути людина, а може бути кішка, собака, будь-хто.

Майк Робінсон : Ви хочете сказати, що до справжнього життя ми були кимось?

Шріла Прабхупада : Так.

Майк Робінсон : І наступного разу ми прийдемо назад вже кимось іншим?

Шріла Прабхупада : Так, тому що ви вічні. Залежно від вашої діяльності, ви просто змінюєте тіла. Ось чому потрібно прагнути дізнатися, як покласти цьому кінець, як залишитись у своєму первісному духовному тілі. У цьому сенс свідомості Крішни.

Майк Робінсон : Зрозуміло. Значить, якщо я стану усвідомлюючим Крішну, мені не загрожує небезпека повернутися сюди у вигляді собаки?

Шріла Прабхупада : Так. (Відданому.) Знайди вірш: джанма карма ча ме дивйам...

Учень :

джанма карма ча ме дівйам
евам̇ йо ветті таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наіті ма̄м еті со ’рджуна

«Той, хто збагнув божественну природу Мого явища і діянь, більше ніколи не народиться у матеріальному світі. Залишивши тіло, він повернеться до моєї вічної обителі, про Арджуна» (Б.-г., 4.9).

Шріла Прабхупада : Бог говорить: «Той, хто розуміє Мене, вільний від народження та смерті». Але Бога не можна зрозуміти за допомогою матеріалістичних міркувань. Це неможливо. Спочатку необхідно досягти духовного рівня. Тоді людина знаходить розум, необхідний для розуміння Бога. А осягнувши Бога, він більше не отримує матеріальних тіл. Він повертається додому до Бога. Він живе вічно, більше не змінюючи тіл.

Майк Робінсон : Зрозуміло. Ось ви двічі процитували ваші писання. Яке їхнє походження? Чи не могли б ви коротко пояснити це?

Шріла Прабхупада : Наші писання є частиною ведичної літератури, яка існувала з початку творіння. До кожного нового матеріального творіння, наприклад, до цього мікрофона, додається інструкція, яка пояснює, як із ним поводитися. Хіба ж не так?

Майк Робінсон : Так, правильно.

Шріла Прабхупада : І така інструкція з'являється одночасно зі створенням мікрофона.

Майк Робінсон : Так, вірно.

Шріла Прабхупада : Так само і ведичні література з'являється одночасно з космічним твором, щоб пояснити, як з ним поводитися.

Майк Робінсон : Розумію. Значить, ці писання існували з початку творення.

Шріла Прабхупада : Різниця в тому, що ми слідуємо справжнім священним писанням, а вони вигадують власні. У цьому різниця між нами.

Майк Робінсон : А що ви можете сказати про повторення Харе Крішна, Харе Крішна...

Шріла Прабхупада : Повторення Харе Крішна - найлегший метод, за допомогою якого можна очиститися, особливо в цей вік, коли люди настільки тупі, що їм важко сприймати духовне знання. Коли ми повторюємо Харе Крішна, наш розум очищується і ми можемо зрозуміти духовну науку.

Майк Робінсон : Скажіть, будь ласка, чим ви керуєтеся у своїй діяльності?

Шріла Прабхупада : Ми керуємося ведичною літературою.

Майк Робінсон : Тими писаннями, які ви цитували?

Шріла Прабхупада : Так, все це є в писаннях. Ми пояснюємо їх англійською. Але ми нічого не винаходимо самі. Якби ми вигадували знання, то всі зіпсували б. Ведична література нагадує посібник зі встановлення цього мікрофона. У ній говориться: «Це робиться так: кілька гвинтиків мають бути з цього боку навколо металевої частини». І ви нічого не можете змінити, інакше все зіпсуєте. Ми теж нічого не вигадуємо, і щоб отримати справжнє духовне знання, людина повинна просто читати одну з наших книг.

Майк Робінсон : Як філософія свідомості Крішни може вплинути на спосіб життя людей?

Шріла Прабхупада : Вона може полегшити їхні страждання. Люди страждають тому, що помилково ототожнюють себе із тілом. Якщо ви думаєте, що є пальто і сорочкою, і дуже старанно праєте їх, забуваючи при цьому поїсти, то хіба будете щасливі?

Майк Робінсон : Зрозуміло, ні.

Шріла Прабхупада : Подібно до цього, всі зараз просто стирають «пальто і сорочку» тіла, забуваючи про душу, що знаходиться в ньому. Вони не знають, що знаходиться всередині «пальто та сорочки» тіла. Запитайте будь-кого, хто він такий, і вам дадуть відповідь: «Я англієць» або «Я індієць». А якщо ми скажемо: "Так, я бачу, що у вас тіло англійця чи індійця, але хто такий ви?" - Він не зуміє відповісти.

Майк Робінсон : Розумію.

Шріла Прабхупада : Вся сучасна цивілізація діє на основі помилкового уявлення, що тіло і є «Я» (дехатма-буддхі). Це психологія кішок та собак. Припустимо, я намагаюся в'їхати до Англії, а ви зупиняєте мене на кордоні: «Я англієць, — кажете ви, — а ти індієць. Навіщо ти сюди приїхав? І собака теж гавкає: "Гав-гав, чого ти сюди прийшов?" Тож чим відрізняється ваша психологія від психології собаки? Собака думає, що він собака, а я — чужий, і ви думаєте, що ви англієць, а я індієць. Жодної різниці у вашій психології немає. Таким чином, якщо ви тримаєте людей у ​​темряві собачої психології і заявляєте при цьому, що ваша цивілізація прогресує, то ви — заблудший із людей.

Майк Робінсон : Тепер перейдемо до іншого питання: наскільки я розумію, Рух Харе Крішна стурбований долею тих регіонів світу, де люди страждають.

Шріла Прабхупада : Так, це наша єдина турбота. Інші просто вважають за краще не замислюватися над вирішенням основних проблем: народження, старості, хвороб та смерті. Вони не знають, як вирішити ці проблеми, і просто несуть всяку нісенітницю. Люди введені в оману. Їх тримають у пітьмі. Так дамо їм трохи світла.

Майк Робінсон : Так, але, окрім духовної освіти, чи турбує вас і матеріальне благополуччя людей?

Шріла Прабхупада : Матеріальне благополуччя прийде само собою, слідом за духовним благополуччям.

Майк Робінсон : А як це відбувається?

Шріла Прабхупада : Припустимо, у вас є машина. І, звичайно, ви дбаєте і про цю машину, і про себе самого. Але ви не ототожнюєте себе з машиною і не кажете: «Я машина». Це абсурд. Але саме так чинять люди. Вони надто дбають про «машину» тіла, вважаючи себе цією машиною. Вони забувають про те, що відмінні від неї, що є вічними душами і що їм належить займатися іншою справою. Ніхто не може пити бензин і отримувати від цього задоволення, так само й матеріальна діяльність нікому не може принести задоволення. Необхідно знайти потрібну їжу для душі. Якщо людина подумає: «Я — машина і маю пити бензин», — її вважатимуть божевільним. Так само той, хто думає, що він — тіло, і намагається знайти щастя в тілесних насолодах, теж божевільний.

Майк Робінсон : Ось тут у мене є цитата, і мені хотілося б, щоб ви її пояснили. Перед тим, як я прийшов, ваші люди дали мені книгу, і в ній ви говорите про те, що «релігія, яка не має раціональної основи, — просто сентиментальність». Чи не могли б ви пояснити це?

Шріла Прабхупада : Більшість релігійних людей кажуть: «Ми віримо...» Але чого варта їхня віра? Можна вірити й у те, що насправді неправильно. Деякі християни, наприклад, кажуть: «Ми віримо, що тварини не мають душі». Це не так. Вони вважають, що у тварин немає душі, тому що хочуть вживати в їжу їхнє тіло, насправді ж у тварин є душа.

Майк Робінсон : Звідки ви знаєте, що у тварин є душа?

Шріла Прабхупада : Ви теж можете це дізнатися. Ось вам науковий доказ: тварина їсть, і ви їсте; тварина спить, і ви спите; тварина займається сексом, і ви займаєтеся сексом; тварина захищається, і ви захищаєтесь. У чому ж різниця між вами та твариною? Хіба можна говорити, що у вас є душа, а тварина її не має?

Майк Робінсон : Мені це цілком зрозуміло. Але християнські писання свідчать...

Шріла Прабхупада : Нема чого вдаватися ні до яких писань; це просто питання здорового глузду. Постарайтеся зрозуміти: тварина їсть, і ви їсте; тварина спить, і ви спите; тварина захищається, і ви захищаєтесь; тварина займається сексом, і ви займаєтеся сексом; у тварин є діти, і у вас є діти; у нього є помешкання, і у вас є помешкання. Якщо тіло тварини нарізати, піде кров, якщо нарізати ваше тіло, теж піде кров. Отже, очевидна повна подібність. Чому ж тоді ви заперечуєте ще одну загальну властивість – наявність душі? Це нелогічно. Ви вивчали логіку? У логіці є таке поняття, як аналогія. Аналогія означає висновок, якого приходять шляхом виявлення багатьох подібних моментів. Якщо у людей і тварин є так багато спільних рис, на якій підставі ми можемо відкидати ще одну? Це нелогічно. Не наука.

Майк Робінсон : А якщо цим же аргументом скористатися інакше...

Шріла Прабхупада : Їм не можна скористатися інакше. Якщо ваші аргументи не спираються на логіку, то вас не можна вважати розумним.

Майк Робінсон : Так, добре, але давайте виходити з іншого припущення.

Припустимо, що людина не має душі...

Шріла Прабхупада : Тоді ви повинні пояснити, чим живе тіло відрізняється від мертвого. Я вже пояснював це на початку. Як тільки життєва сила, душа, йде з тіла, навіть найкрасивіше тіло не становить жодної цінності. Нікому немає до нього справи; його викидають. Але зараз, якщо я схоплю вас за волосся, почнеться бійка. Цим живе тіло відрізняється від мертвого. У живому тілі є душа, а в мертвому – ні. Як тільки душа залишає тіло, воно втрачає цінність. Воно марне. Це дуже легко зрозуміти, але навіть так звані найбільші вчені та філософи надто тупоголові, щоб зрозуміти це. Сучасне суспільство перебуває у жахливому стані. Не залишилося жодної по-справжньому розумної людини.

Майк Робінсон : Ви маєте на увазі всіх учених, яким не вдається зрозуміти духовний бік життя?

Шріла Прабхупада : Так. Справжня наука передбачає повне знання всього як матеріального, так і духовного.

Майк Робінсон : Але ж у світі ви були фармацевтом, так?

Шріла Прабхупада : Так, у молодості я був фармацевтом. Але щоб їм стати, великого розуму не потрібно. На це здатна будь-яка розсудлива людина.

Майк Робінсон : Але, сподіваюся, ви згодні, що матеріальна наука також має значення, хоча сьогоднішні вчені та тупоголови.

Шріла Прабхупада : Матеріальна наука важлива лише поскільки. Вона має першорядного значення.

Майк Робінсон : Зрозуміло. Чи не можна повернутися до мого попереднього питання? Кілька хвилин тому, коли ми розходилися в думках, ви сказали: «Не треба вдаватися до писань, користуйтеся здоровим глуздом». Яку роль відіграють писання у вашій релігії? Яке їхнє значення?

Шріла Прабхупада : Наша релігія - це наука. Коли ми кажемо, що маленька дитина виростає і стає юнаком – це наука. Не релігія. Кожен хлопчик стає юнаком. Який стосунок це має до релігії? Усі вмирають. До чого тут релігія? А коли людина вмирає, її тіло стає марним. До чого тут релігія? Це наука. Християнин ви, індус або мусульманин, коли ви вмираєте, ваше тіло стає марним. Це наука. Ви ж не кажете, коли вмирає ваш родич: «Ми християни, ми не віримо, що він помер». Ні, він помер. Християнин, індус чи мусульманин – він помер. Тому у своїх словах ми спираємося на таке становище: тіло має якусь цінність лише доти, доки в ньому є душа. Коли в ньому немає душі, воно марне. Ця наука застосовна до всіх, і ми намагаємося просвітлювати людей у ​​ній.

Майк Робінсон : Таким чином, якщо я вас правильно зрозумів, ви даєте людям суто наукову освіту. До чого тут тоді взагалі релігія?

Люди помилково розуміють під релігією віру : «Я вірю» (Звертається до відданого).

Учень : Словник визначає релігію як «визнання надприродної влади чи сили, і особливо особистісного Бога, якому слід слухатися, а також вираження такого визнання у відповідному психологічному стані».

Шріла Прабхупада : Так. Релігія навчає тому, як коритися верховному повелителю. Таким чином, ви можете бути християнином, а я індусом; це має значення. Ми обидва повинні визнати існування верховного короля. Це має визнати кожен; у цьому полягає справжня релігія. Але, коли кажуть: «Ми віримо, що тварини не мають душі», — це не релігія. Це зовсім не науково. Релігія має на увазі наукове розуміння верховного повелителя: знати верховного повелителя і коритися Йому - тільки всього. У державі добрим громадянином є той, хто розуміє уряд і кориться встановленим ним законам, а той, хто не зважає на уряд, — поганий громадянин. Отже, якщо, нехтуючи владою Бога, ви стаєте поганим громадянином, то ви безбожник. А якщо ви добрий громадянин, ви релігійні.

Майк Робінсон : Зрозуміло. Чи можете ви сказати, у чому, на вашу думку, сенс життя? Насамперед, навіщо ми існуємо?

Шріла Прабхупада : Сенс життя в насолоді. Але зараз ви займаєте хибну позицію і тому, замість насолоджуватися, страждаєте. Скрізь точиться боротьба за існування. Всі борються, але яку насолоду вони врешті-решт отримують? Вони просто страждають та вмирають. Тому, незважаючи на те, що життя передбачає насолоду, зараз вона для вас не є насолодою. Але, збудувавши своє життя на справжній духовній основі, ви зможете насолоджуватися.

Майк Робінсон : І, нарешті, чи не могли б ви описати деякі зі стадій, які людина проходить у духовному житті? Які духовні стадії проходить вірний Крішни-початківець?

Шріла Прабхупада : На першій стадії ви виявляєте допитливість. «Отже, кажете ви, що це за Рух свідомості Крішни? Давайте розберемося». Це називається шраддхою, вірою. З неї все починається. Потім, якщо ви серйозні, спілкуєтеся з тими, хто йде цим шляхом. Ви намагаєтесь зрозуміти, що вони відчувають. Потім у вас з'являється думка: «Чому б мені не стати одним із них?» І коли ви стаєте одним із них, всі ваші сумніви незабаром розсіюються. Ваша віра зміцнюється, а потім у вас з'являється справжній смак свідомості Крішни. Чому ці юнаки не ходять у кіно? Чому вони не їдять м'яса та не відвідують нічні клуби? Тому що у них змінився смак. Тепер усе це викликає у них огиду. Так ви прогресуєте. Спочатку віра, потім спілкування з відданими, потім визволення від усіх сумнівів, пізніше тверда віра, потім з'являється смак, а потім усвідомлення Бога і нарешті любов до Бога, досконалість. Це досконала релігія, а не якийсь ритуал на кшталт «я вірую, ти віруєш». Не релігія. Це обман. Справжня релігія розвиває у вас любов до Бога. У цьому полягає досконалість релігії.

Майк Робінсон : Дуже дякую за розмову. Вона принесла мені величезне задоволення.

Шріла Прабхупада : Харе Крішна.