Досконалість самоусвідомлення
Скачать эту статью на компьютер
У цій заключній статті Шріла Прабхупада обговорює кінцеву мету науки самоусвідомлення – повне усвідомлення Вищої Особи, Крішни. Самоусвідомлення починається з розуміння, що особистість не матеріальна, вона - чиста духовна енергія, а чи не фізичне тіло. Потім людина усвідомлює, що чиста, духовна особистість – вічна частка Вищої Особи, Крішни. І, зрештою, людина розуміє, що означає постійно перебувати в цих вічних, блаженних, трансцендентних відносинах. Який досяг цього стану досягає вищої досконалості життя.
Коли Крішна був на цій землі, всі жителі Вріндавана любили Його. Вони справді не знали нічого, крім Крішни. Вони не знали, Бог Крішна чи не Бог, не думали вони й так: “Я любитиму Крішну, якщо Він Бог”. Вони відчували до Нього чисту любов, і думали: “Бог Він чи не Бог, не має значення. Ми любимо Крішну і все”. Це почуття справжнього безпримесного кохання.
Коли людина думає: “Якщо Крішна Бог, я любитиму Його”, - треба розуміти, що це рівень не чистої, а зумовленої любові. Під час свого перебування на землі Крішна часто виявляв свої незвичайні здібності, і врожа-васі, мешканці Вріндавана, думали: “О, Крішна така дивовижна дитина! Можливо, Він якийсь напівбог”. Вони думали так, тому що зазвичай люди вважають, що напівбоги всемогутні. Напівбоги справді володіють могутністю в межах матеріального світу, але люди не знають, що Крішна вища за них усіх. Наймогутніший з напівбогів - Брахма - висловив свою думку про це у вірші ішварах парамах кришнах сач-чід-ананда-виграхах - "Крішна - верховний повелитель, і Його тіло вічне і виконане знання і блаженства". Жителі Вриндавана воістину дуже мало знали про могутність Крішни як верховного повелителя і пана всіх напівбогів. Але примітно, що на їхню любов до Нього подібні міркування ніяк не впливали.
Жителі Вріндавана любили Крішну безкорисливо, і Він відповідав їм тим самим. Враджа-джана-валлабха, гірі-вара-дхарі. Переставши робити жертвопринесення Господу Індрі, головному півбогу райських планет, жителі Вріндавана поставили себе в дуже небезпечне становище. Індра страшенно розгнівався і наслав на Вріндаван величезні хмари, які протягом семи днів безперервно проливали дощ. Вода почала заливати все навколо, що дуже стривожило мешканців Вріндавана. Незважаючи на те, що Крішні тоді було всього сім років, Він врятував усіх жителів Вріндавана, піднявши пагорб Говардхану і тримаючи його над селом, як парасольку. Так Господь Крішна провчив напівбога Індру, показавши йому, що може позбавити людей від занепокоєних Індрою занепокоєнь одним Своїм мізинцем. Побачивши це Господь Індра впав Крішне в ноги.
Після цього випадку Крішну стали називати Гопіджана-валлабхою, і це означає, що єдине Його заняття - захищати гопіджан. Рух свідомості Крішни ставить за мету навчити людей тому, як стати гопі-джанами, чистими коханими Крішни. Коли ми досягнемо цієї стадії чистої любові до Бога, Господь оберігатиме нас від будь-якої небезпеки, навіть якщо для цього Йому знадобиться підняти пагорб або гору. Щоб підняти горб Говардхану, Крішні не потрібно було практикувати жодну систему йоги. Він Бог, тому Він всемогутній, навіть коли приймає образ дитини. Він грав, як дитина, і вів Себе з іншими, як дитина, але коли виникла потреба, виявив Себе як Всевишній Господь. Така природа Крішни, Бога: щоб стати Богом, Йому не потрібно займатися медитацією чи практикувати будь-яку систему йоги. Він не належить до вигаданих Богів. Він Бог завжди.
Але хоча Він і Бог, Він насолоджується любовними взаєминами зі Своїми відданими, і заради того, щоб принести їм задоволення, часто грає ролі, в яких нібито займає підлегле становище. Крішне подобається бути дитиною відданого, тому Він стає улюбленим сином Яшоди, Яшода-Нандана. Оскільки Він Бог і всі поклоняються Йому, Його ніхто не може покарати. Однак Крішна отримує задоволення, коли Його карають Його віддані - батько чи мати, а оскільки покарання приносять задоволення Крішні, віддані теж включаються в гру, кажучи: "Добре, я стану Твоїм батьком і покараю Тебе". Аналогічно цьому, коли Крішна хоче боротися, один з Його відданих стає демоном Хіраньякашипу і бореться з Ним. Таким чином, всі діяння Крішни пов'язані з Його відданими. І якщо ми хочемо увійти в оточення Крішни, то маємо розвивати у собі свідомість Крішни.
Йашода-нандана врожа-джана-ранджана. Єдине заняття Крішни - приносити задоволення врожа-джанам, а їх єдине заняття - приносити задоволення Крішні. Так ставляться один до одного люблячі. Йамуна-тіра-вана-ча-рі - Крішна, Верховна Особа Бога, бродить по берегах Ямуни, щоб принести задоволення гопі, хлопчикам-пастушкам, птахам, бджолам, коровам і телятам. Це не звичайні птахи, бджоли, корови, телята чи люди: всі вони досягли вершини самоусвідомлення і після багатьох, багатьох життів отримали можливість грати з Крішною. Наш рух свідомості Крішни може дати кожному можливість вирушити на Крішналоку і увійти до числа супутників Крішни як Його друг, слуга, батько або мати. Крішна згоден зайняти будь-яке становище у відносинах зі Своїм відданим. Як Він це робить, описано в нашій книзі “Учення Господа Чайтаньї”. Щоб відновити свої взаємини з Крішною, ми повинні лише слідувати по стопах Господа Чайтаньї та Його найближчих послідовників, шести Госвами: Шрі Рупи, Санатани, Шрі Дживи, Гопали, Рагхунатхі даса і Рагхунатхі Бхатти. Ці Госвами постійно співали Харе Крішна та танцювали в екстазі. Вони вчили, що людина, поглинута кришна-кіртаною, співом святих імен Крішни, занурюється в океан любові до Крішни. При одному імені Крішни людина може негайно поринути в океан кохання. Це ознака чистої відданості. Так під час кіртана шестеро Госвамі відразу ж занурювалися в океан любові до Бога.
Шість Госвами були дорогі не тільки відданим Господа Чайтаньї Махапрабху, але навіть невідданим. У чистого відданого немає ворогів, тому що він ні до кого не відчуває ворожості. Чистий відданий завжди відкритий для всіх і ніколи не вважає, що одним людям можна дозволити повторювати Харе Крішна, а іншим не можна. У матеріальному світі, якому властива двоїстість, висока відрізняється від низького, чоловік від жінки, це від того, але на духовному рівні таких відмінностей немає. Чистий відданий не бачить їх, і тому йому невідоме почуття ворожості чи заздрощів до будь-кого. І завдяки цій якості він стає об'єктом поклоніння іншим. Можна навіть узяти на себе сміливість стверджувати, що одна ця якість - відсутність заздрощів - робить людину гідною поклоніння, тому що не мати заздрощів можна лише піднявшись до духовного рівня. Те ж стверджується і в "Бхагавад-гіті" (5.18-19):
відйа̄-вінайа-сампанне
бра̄хман̣е ґаві хастіні
ш́уні чаіва ш́ва-па̄ке ча
пан̣д̣іта̄х̣ сама-дарш́інах̣
іхаіва таір джітах̣ сарґо
йеша̄м̇ са̄мйе стгітам̇ манах̣
нірдошам̇ хі самам̇ брахма
тасма̄д брахман̣і те стгіта̄х̣
“Обладая истинным знанием, смиренный мудрец одинаково смотрит на ученого и благородного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда. Те, кто сосредоточен на этом единстве, победили рождение и смерть. Они безупречны, как Брахман, и потому уже пребывают в Брахмане”.
Такого уровня достигает тот, кто снискал милость Господа Чайтаньи. По Его милости человек может очистить страждущее человечество от материальной скверны. А поскольку шестеро Госвами были именно такими преданными, мы выражаем им свое почтение мантрой: ванде рeпа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау. Шесть Госвами тщательно изучили все писания, чтобы утвердить в мире истинную религию. Они оставили после себя много книг с наставлениями для нас, наиболее известная из которых - “Бхакти-расамрита-синдху” (“Нектар преданности”) Шри Рупы Госвами, в которой содержатся начальные указания преданному-неофиту. Госвами трудились день и ночь не покладая рук и занимались только тем, что писали книги, пели и танцевали. По сути дела они были свободны от потребностей тела в еде, сне, совокуплении и самообороне. О совокуплении не могло быть и речи, как и о страхе или об обороне, потому что все их мысли были всецело поглощены Кришной. Они спали самое большее полтора часа в сутки и практически ничего не ели. Когда они чувствовали голод, они просто подходили к дому семейного человека и просили один-два куска хлеба.
Единственная миссия таких святых - сделать страждущее человечество счастливым, возвысив всех до уровня духовного сознания. В материальном мире все пытаются эксплуатировать друг друга: одна нация - другую, одно общество - другое, один бизнесмен - другого и т. д. Это называется борьбой за существование. Эти борцы ввели закон, который гласит: “Кто силен, тот и прав”, - но на самом деле в современном мире мы видим, что бороться вынуждены даже самые могущественные. Сейчас не прекращается напряженная борьба между Россией, Америкой и Китаем. Из-за нее страдают все. Действительно, уже сама борьба за существование означает страдание. Но чистые преданные Кришны не хотят никого эксплуатировать, единственное их желание - помочь людям стать счастливыми, и потому им поклоняются на всех планетах. Еще Чанакья Пандит говорил, что богатого человека и того, кто обладает знанием, нельзя даже сравнивать между собой, так как богач может пользоваться почетом в своей стране или на своей планете, но знающего человека, преданного Бога, почитают везде, куда бы он ни отправился.
Для преданного нет разницы между раем и адом, потому что Кришна находится с ним и тут и там. Там, где есть Кришна, не может быть ада: любое место - Ваикунтха. Харидас Тхакур, например, не входил в храм Джаганнатхи в Пури, так как был рожден в мусульманской семье, а индусы не позволяли мусульманам этого. Но Харидаса Тхакура это не беспокоило. Он думал: “Зачем мне идти туда и причинять им беспокойства? Я буду повторять мантру здесь”. Поэтому Господь Чайтанья, который и был Господом Джаганнатхой, Сам приходил каждый день повидать Харидаса. Таково могущество чистого преданного: ему не нужно идти к Джаганнатхе, Джаганнатха Сам придет к нему. Ежедневно Господь Чайтанья Махапрабху, направляясь к морю, чтобы совершить омовение, заходил к Харидасу Тхакуру. Господь заходил в хижину Харидаса и спрашивал: “Харидас, чем ты занят?”, - а Харидас отвечал: “Входи, пожалуйста, мой Господь”. Таково истинное положение преданного. Поэтому Кришна говорит, что поклонение Его преданному ценнее, чем поклонение Ему Самому. Преданный действительно способен дать Кришну, потому что владеет наукой сознания Кришны, он знает, как нужно слушать слова Кришны, вкушать кришна-прасадам и наслаждаться Кришной. Имперсоналисты и последователи теории пустоты могут проповедовать сухие философские теории на тему ахам брахмасми (“Я есть дух”), но кого это, в конце концов, привлечет? Какая разница между тем, кто думает: “Я - камень”, - и тем, кто думает: “Я - пустота”? Чего ради мы должны становиться камнем, деревом или пустотой? Мы должны занять свое истинное положение, восстановив любовные взаимоотношения с Кришной.
Искру любви к Кришне высекает духовный учитель, чистый преданный. Что касается меня, то мой духовный учитель, Его Божественная Милость Ом Вишнупада Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада, велел мне взять на себя ответственность за распространение сознания Кришны в Западном мире. Его Божественная Милость горел желанием проповедовать послание Господа Чайтаньи на Западе, и мой успех - это и его милость, и его радость. Когда я впервые встретил своего духовного учителя, я был совсем молодым индийцем, националистом, и занимал очень ответственный пост. Мне не хотелось идти на эту встречу, но один из моих друзей, до сих пор живущий в Калькутте, почти насильно привел меня к Его Божественной Милости. Я отказывался идти на эту встречу потому, что в нашем доме отец часто принимал многих санньяси, и мне было не по душе их поведение. Я думал, что Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа - один из таких людей, а коли так, чего ради мне видеться с ним? Однако мой друг силой привел меня. “Что мы потеряем, если увидим его?” - спросил он. В конце концов я уступил и пошел с ним, и это обернулось для меня благом.
Во время нашей первой встречи Его Божественная Милость сказал, что таким образованным юношам, как я, необходимо ехать в другие страны и проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху. Я ответил, что народ Индии находится под иноземным игом, и никто не будет слушать нашу философию. Действительно, в то время иностранцы очень пренебрежительно относились к индийцам, потому что, в отличие от многих народов получивших независимость, Индия все еще находилась под властью Британии. Один бенгальский поэт того времени по-настоящему сокрушался о том, что Индия является колонией Британии, в то время как даже нецивилизованные народы независимы. Его Божественная Милость убедил меня, что зависимость и независимость - временные состояния, он заметил, что если нами движет забота о вечном благе человечества, то мы должны откликнуться на призыв Чайтаньи Махапрабху. Эта встреча с Его Божественной Милостью, Моим Гуру Махараджей, состоялась в 1922 году, полвека назад.
Официальное посвящение я получил в 1933 году, ровно за три года до ухода Гуру Махараджи из этого бренного мира. В последний момент, всего за две недели до своего ухода, он написал мне письмо, повторив в нем свой наказ. Он подчеркнул, что я должен попытаться проповедовать это учение среди англоязычных народов. После того как я получил это письмо, мне однажды приснилось, что Гуру Махараджа зовет меня, и я покидаю дом и следую за ним. Я видел этот сон и думал: “Я должен покинуть свой дом. Мой Гуру Махараджа хочет, чтобы я покинул свой дом и принял санньясу”. И в то же время я думал: “Это ужасно. Как я могу покинуть свой дом? Мою жену? Моих детей?” Это называется майей. На самом деле я не хотел расставаться с семейной жизнью, но Гуру Махараджа заставил меня сделать это. Следуя его указаниям, я покинул свой дом и нескольких детей, а теперь Гуру Махараджа дал мне так много замечательных детей по всему миру. Таким образом, служа Кришне, никто не остается в проигрыше, и доказательством тому мой собственный жизненный опыт.
Когда я в одиночестве покидал Индию в 1965 году, я боялся, что столкнусь со многими трудностями. Индийское правительство не позволило мне вывезти из страны какие-либо средства, так что я приехал, имея при себе всего несколько книг и сорок рупий. Со всем этим я прибыл в Нью-Йорк, но это было милостью Гуру Махараджи и Кришны. Все происходит по милости Кришны и духовного учителя. В “Чайтанья-чаритамрите” утверждается, что милость Кришны и милость гуру неотделимы друг от друга. В этом секрет успеха движения сознания Кришны. Кришна всегда в нас, следовательно, Ему известно все о наших намерениях, и потому Он дает нам возможность действовать так, как мы решили. Если мы решаем наслаждаться этим материальным миром, Кришна дает нам разум, необходимый для того, чтобы стать очень удачливым бизнесменом, популярным политическим деятелем или хитрым человеком, чтобы мы могли заработать деньги и наслаждаться. По меркам материальной жизни многие люди становятся великими. Они начинают без гроша в кармане и вскоре волею судьбы становятся миллионерами. Однако мы не должны думать, что они достигают такого успеха благодаря своим собственным ничтожным усилиям. Не имея разума, никто не может совершенствоваться, а разум дает Кришна. В “Бхагавад-гите” Кришна утверждает, что в форме Сверхдуши Он пребывает в сердце каждого, и по Его воле человек может помнить и по Его воле может забывать. Кришна дает забвение и память в соответствии с желанием живого существа. Если мы хотим забыть Кришну и наслаждаться материальным миром, Он даст нам такой разум, что мы сможем навсегда забыть о Нем.
Многие думают: “Я могу прекрасно наслаждаться этим материальным миром. Здесь все так чудесно проводят время. Почему бы и мне не наслаждаться, как они”. Но это иллюзия, потому что в материальном мире нет настоящего наслаждения. Подобно президенту Кеннеди, можно занять очень высокое положение. Можно быть очень красивым, очень знаменитым, очень умным и очень образованным, очень богатым и очень влиятельным, можно иметь красавицу-жену и детей и занимать самый высокий пост в стране, но в любой момент нас могут застрелить. Такова природа материального мира: на каждом шагу нас подстерегают опасности. Здесь невозможно наслаждаться беспрепятственно. Даже когда удовольствия заработаны, они заработаны ценой долгой борьбы и жертв; и более того, любое удовольствие преходяще, так как в материальном мире нет такого удовольствия, которое могло бы доставлять нам постоянное и нескончаемое наслаждение. Это может дать нам только Кришна.
Поэтому Кришна говорит в “Бхагавад-гите”, что, если живое существо оставит эту бессмысленную материальную деятельность и предастся Ему, это будет для него благом. К сожалению, людей в этот век так привлекает блеск материальной природы, майи (иллюзии), что они не торопятся предаваться Кришне. Более того, Кришна обещает, что любого, кто предастся Ему, Он защитит от всех последствий его грехов, но все же люди так привязаны к материальному миру, что не могут решиться на это. Они всегда боятся, что, предавшись Кришне, потеряют что-нибудь, как, например, я боялся, что потеряю свою семью, если поеду на Запад проповедовать. Но Кришна так милостив, что, забирая что-либо, вознаграждает тысячекратно.
Духовный учитель также очень милостив, потому что ходит от двери к двери, ездит из страны в страну, из города в город и просит: “Уважаемые дамы и господа, дорогие юноши и девушки, пожалуйста, примите сознание Кришны”. Так он занимается самым сокровенным служением Кришне. Кришна - Верховный Господь, который выражает Свою волю, а духовный учитель выполняет Его волю, поэтому духовный учитель очень дорог Кришне. Ему безразлично, куда пошлет его Кришна - в рай или ад. Для духовного учителя, чистого преданного, нет разницы между раем и адом, если там нет сознания Кришны. В аду люди обречены терпеть всевозможные страдания, а в раю им доступны всевозможные чувственные наслаждения, но преданный Господа может жить в любом месте, где есть сознание Кришны, а так как это сознание всегда с ним, он всегда самоудовлетворен. Если его пошлют в ад, он будет вполне доволен, просто повторяя Харе Кришна. На самом деле он верит не в ад, а в Кришну. Аналогичным образом, если он попадет в рай, где так много возможностей для удовлетворения чувств, он также останется безразличным к этому, потому что его чувства удовлетворяет Сам Кришна. Таким образом, ради служения Кришне преданный готов отправиться куда угодно, а потому он очень дорог Кришне.
Отрекшиеся от мира философы-имперсоналисты говорят, что этот мир нереален, и что только безличный Брахман истинен. Но если их попросить пойти туда, где все заняты материальным удовлетворением чувств, они откажутся из страха попасть под влияние этих условий. Но для человека, сознающего Кришну, это нетрудно. Он не побоится идти куда угодно, потому что отдал себя в распоряжение Кришны и находится под Его покровительством.
Поэтому, когда преданные встречаются там, где нет сознания Кришны, это не беда, так как они используют эту возможность, для того чтобы петь Харе Кришна и наполнить это место сознанием Кришны. Такую возможность нельзя упускать. Совсем необязательно запираться в комнате и повторять мантру в одиночестве. Великий мудрец Нарада - это “космонавт”, путешествующий по всей вселенной. Если бы он захотел, то мог бы жить на самых высших планетах, но иногда он отправляется в ад и проповедует там. В этом величие слуги Бога: им всегда движет любовь к Кришне и Его неотъемлемым частицам.
Основополагающий принцип преданного служения - чистая любовь к Кришне. В каком бы положении ни находился преданный: будь он другом, слугой, родителем или возлюбленным Кришны, - его служение не обусловленно, так как сознание Кришны не зависит ни от каких материальных условий. Оно трансцендентно и никак не связано с гунами материальной природы. Преданный не побоится отправиться куда угодно, поэтому все материальные условия для него одинаковы. В материальном мире мы можем говорить, что одно место лучше, а другое хуже, но преданный, как уже говорилось, далек от этих надуманных оценок. Для него плох сам принцип материального существования, так как материальное существование подразумевает забвение Кришны.
На нейтральной стадии преданности человек может придавать большее значение безличному излучению Господа и Сверхдуше в сердце, сознание же Кришны по-настоящему развивается, когда человек думает: “Кришна - мой господин, с которым меня связывают очень близкие отношения”. Конечно, вначале осознание безличного аспекта Сверхдуши является частью сознания Кришны. Частичное осознание Бога в Его безличном аспекте или в аспекте Сверхдуши дает возможность развить благоговение перед Господом, но когда человек вступает в близкие отношения с Кришной как со своим другом, господином, сыном или возлюбленным, это благоговение исчезает.
Личные отношения, безусловно, более высокая ступень, чем безличное осознание и осознание Сверхдуши, Параматмы. Нейтральная концепция подразумевает понимание человеком своего качественного единства с Абсолютной Истиной, то есть осознание того, что он является неотъемлемой частицей Всевышнего. Это, безусловно, правильное понимание, потому что, когда человек устанавливает личные отношения с Кришной, становясь Его слугой, он начинает в полной мере сознавать величие и богатство Верховного Господа. Тот, кто осознает, что Господь во всей полноте обладает шестью достояниями, по-настоящему начинает служить Ему. Служение Господу начинается, как только к человеку приходит понимание величия Кришны и Его превосходства над собой. Понимание величия Бога еще больше углубляется в процессе трансцендентного служения Ему. Человек, который служит Господу ради удовлетворения чувств Господа, сам получает удовлетворение, потому что Кришна - это Сверхдуша, а индивидуальное живое существо - Его неотъемлемая частица. Если Кришна доволен, то и живое существо будет чувствовать удовлетворение. Когда удовлетворен желудок, все остальные части тела тоже удовлетворены, так как они получают питание от желудка. Когда один из моих духовных братьев в очень жаркий день начал обмахивать опахалом нашего Гуру Махараджу, тот спросил его: “Почему ты вдруг стал обмахивать меня?” Юноша ответил: “Потому что, если будете довольны Вы, то и мы все будем довольны”. Таков принцип: нам не нужно стараться удовлетворять свои чувства отдельно, мы должны стараться удовлетворить чувства Кришны. Тогда удовлетворение придет к нам само собой.
Человек, сознающий Кришну, всегда старается доставить удовольствие Кришне, и это знаменует начало сознания Кришны. Согласно безличной концепции, Бог не имеет формы, поэтому нет и возможности удовлетворять Его чувства. Но тот, кто видит в Кришне своего господина, может служить Ему. В “Бхагавад-гите” Кришну называют Хришикешей, господином чувств. Когда мы понимаем, что Абсолютная Истина является господином чувств, а наши чувства возникли из Его чувств и, следовательно, должны использоваться для удовлетворения Его чувств, сознание Кришны, дремлющее в каждом из нас, начинает пробуждаться. Однажды Чайтанья Махапрабху спросил: “Какая разница между нейтральными отношениями с Кришной и отношениями господина и слуги?” В обоих случаях человек способен понять величие Кришны, но при нейтральных отношениях в человеке не пробуждается тяга к служению. Поэтому отношение живого существа к Кришне как к своему господину - это более высокая ступень. Затем, когда человек достигает дружеских отношений с Кришной, прибавляется еще одно трансцендентное качество. Помимо представления о том, что Бог велик и что Ему необходимо служить, появляется новое чувство: “Кришна - мой друг. Поэтому я должен сделать так, чтобы Он был счастлив”. В отношениях с другом мы не довольствуемся только тем, что оказываем ему услуги, мы хотим сделать своего друга действительно счастливым и довольным. В этих отношениях также присутствует равенство, потому что Кришна и преданный общаются на равных. Таким образом, преданные в этом положении на самом деле забывают о превосходстве Кришны. Когда друзья Кришны во время игр катались у Него на плечах, они не считали себя выше Его. В этом случае не может быть и речи об удовлетворении своих чувств или самовосхвалении, так как эти отношения основаны на чистой любви. Единственное желание преданного - доставить удовольствие Кришне, и Кришна также берет Своих друзей на плечи, чтобы получить от этого удовольствие. Иногда человек спокойно соглашается, чтобы друг дал ему пощечину, и при этом совсем не чувствует себя униженным. Когда основой отношений являются дружба и обоюдное наслаждение, оскорблениям или унижению нет места.
Сознание Кришны и отношения с Кришной целиком основаны на энергии наслаждения Самого Кришны. Шримати Радхарани, девушки Враджи и мальчики-пастушки, друзья Кришны - все это экспансии энергии наслаждения Кришны. Мы все склонны наслаждаться, потому что источник, из которого мы исходим, исполнен энергии наслаждения. Эти идеи недоступны пониманию имперсоналистов, так как они отрицают существование энергии наслаждения, следовательно, философия имперсонализма несовершенна. Те, кто пребывает в сознании Кришны, видят энергию наслаждения в Кришне и во всем Его окружении – в Его друзьях, слугах, отце, матери и супруге. Все взаимоотношения с Кришной, направленные на удовлетворение чувств Кришны, - проявления энергии наслаждения Кришны.
Что же касается индивидуальной души, то она изначально является неотъемлемой частью этой энергии наслаждения, Самого источника наслаждения. Однако из-за контакта с материальной природой душа забыла свое истинное положение и попала в ловушку эволюционного цикла, переселяясь из одного тела в другое. Поэтому она обречена на суровую борьбу за существование. Теперь мы должны избавиться от страданий, вызванных этой борьбой, от бесконечных перевоплощений, обрекающих нас на муки рождения, старости, болезней и смерти, и прийти к вечной жизни в сознании Кришны. Вечная жизнь возможна. Если живое существо сделает в человеческой форме жизни все от него зависящее, то в следующей получит духовное тело. Духовное тело уже находится внутри грубого материального тела, но оно разовьется лишь тогда, когда душа очистится от скверны этого материального существования. В этом заключается цель человеческой жизни и истинное благо для всех людей. Самое большое благо для человека – это по-настоящему осознать: “Я - неотъемлемая частица Бога. Я должен вернуться в царство Бога и воссоединиться с Ним”. Здесь у нас свой круг общения, и у Бога в духовном царстве тоже Свой круг общения, и мы можем войти в него. Не следует думать, что после смерти этого тела мы превратимся в ничто. В “Бхагавад-гите” (2.12) Кришна говорит Арджуне: “Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем никто из нас не прекратит своего существования”. Следовательно, наше существование вечно, а чередование рождений и смертей - это всего лишь смена бренных материальных тел.
Истинный метод, позволяющий достичь вечной жизни, совсем не труден. Этот метод сознания Кришны основан на знании, полученном от Кришны, самого совершенного существа. Знание, полученное от других, не совершенно, потому что обусловленная душа обречена совершать ошибки, впадать в заблуждение, обманывать, и чувства ее также несовершенны. Но знание, полученное от Кришны, действительно позволяет нам увидеть Кришну. Кто-то может бросить нам вызов: “А вы можете показать мне Бога?” - и мы ответим: “Да. Его можно видеть все время”. Кришна говорит: расо 'хам апсу каунтейа - “Я - вкус воды”. Мы пьем воду каждый день и ощущаем ее вкус. Таким образом, если мы будем думать об этом вкусе как о Кришне, то начнем сознавать Бога каждый день. Далее в
“Бхагавад-гите” Кришна утверждает: прабхасми шаши сeрйайох - “Я - свет солнца и луны”. Каждый день мы видим солнечный свет, а по вечерам свет луны, и если мы подумаем об источнике этого излучения, то в конце концов осознаем Бога. В “Бхагавад-гите” приводится много подобных примеров, так как Кришна - начало, середина и конец всех проявлений. Если мы хотим стать сознающими Бога и понять свое “я”, то это не так трудно будет сделать. Мы должны только понять Бога как Он есть: как Он приходит сюда, как уходит и каковы Его деяния, - и тогда мы будем достойны войти в царство Бога. Покинув это материальное тело, человек, осознающий Бога, Кришну, не возвращается на землю, чтобы получить другое материальное тело. Куда же он идет? Кришна говорит: мам эти - “Он идет ко Мне”. И это должно стать целью любого разумного человека.
