Явлення Шріли Бхактісиддханти Сарасваті Тхакура

17.02.2025 - Явлення Шріли Бхактісиддханти Сарасваті Тхакура

(Піст до полудня)

Бхактісиддханта Сарасваті Тхакур був духовним учителем Його Божественної Милості А.Ч. Бхактиведанти Свамі Прабгупади, Основоположника-Ачар'ї ІСККОН. Шріла Бхактисиддханта Сарасваті Тхакур значно поширив вчення Господа Чайтаньї Махапрабху на початку двадцятого століття. Він з великим успіхом проповідував проти укоріненої кастової системи та імперсоналізму. Зустрічаючись з вченими, викладачами та іншими лідерами, написавши більше 108 есеїв та книг, він прагнув представити свідомість Крішни як науку з величезним значенням. Він заснував 64 храми, відомих як Гаудія Матх, як в Індії, так і за її межами.

Народився Бімала Прасад Датта, що став згодом Шрілою Бхактісиддхантою Сарасваті Тхакур Прабхупадой, 6 лютого 1874 р. Він народився в Джаганнатха Пурі, що у штаті Орисс. Датта був четвертою дитиною в родині Бхактивіноди Тхакура та його дружини Бхагаваті Деві. За традицією, батьки запросили додому астролога, щоб той склав індивідуальний гороскоп для новонародженого сина. Астролог знайшов у хлопчика всі ознаки "Великої душі". Це означало, що дитина стане відома всьому світу завдяки служінню Господу.

Коли хлопчику виповнилося лише півроку, біля будинку Бхактивіноди Тхакура пройшла процесія на честь Господа Джаганнатхі. Колісниця Джаганнатхи зупинилася біля будинку і стояла близько трьох днів, не рухаючись. Тоді Шріла Бхактивінода Тхакур наказав дружині піднести хлопчика до колісниці, що вона зробила. Коли мати і дитина перебували біля мурті Господа Джаганнатхи, несподівано з його шиї впала гірлянда і огорнула хлопчика. Усі присутні сприйняли це як знак Господньої милості.

Бімал був дуже талановитим і розумним дитиною. З самого дитинства він виявляв схильність до науки, вже до семи років Бімал вивчив напам'ять "Бхагават-гіту". знав математику та астрономію. книгу, в якій розглядалася проблема вайшнавізму. За його знання його назвали Бхактисиддхантой Сарасваті.

У віці тридцяти одного року Бхактісіддханта Сарасваті прийняв обітницю повторити священні імена Господа мільярд разів. Після обчислень він дійшов висновку, що якщо щодня читати мантру по триста тисяч разів, то за дев'ять років він прочитає махамантру мільярд разів. Бхактисиддханта Сарасваті оселився в маленькій солом'яній хатині, неподалік того місця, де був людям Господь Чайтанья. Він їв тільки раз на день, спав на землі і цілодобово оспівував ім'я Господа.

В 1911 був кинутий виклик брахманам, які завжди займали найвище становище в суспільстві. Бхактісіддханта написав статтю на тему відмінності між брахманом і вайшнавом. Багато каст Госвамі, різні групи смарту в багнети зустріли статтю. Піднявся великий галас, внаслідок якого було проведено велику конференцію, де розглядалося питання взаємин брахманів і вайшнавів. Вона пройшла в Міднапорі і на неї з'їхалися вчені, відомі пандити та вчителі різних традицій. На цій конференції Шріла Бхактісіддханта Сарасваті Тхакур Прабхупада довів, спираючись на Писання, що вайшнав не може бути визначений за народженням, так само як і за тим положенням, яке він займає в суспільстві.

У 1914 році 22 червня пішов зі світу Бхактивінода Тхакур, батько Бхактісіддхант Сарасваті. Незабаром реалізував своє махасамадхі та духовний вчитель Бхактісіддханти Сарасваті - Шріла Гаур Кішор Дас Бабаджі. Незабаром після цих подій Бхактісіддханта відкрив видавництво і прийняв санньясу. До 1918 Бхактисиддханта займався тим, що друкував книги і повторював мантру. Але після наполегливих прохань учнів він наважився почати проповідувати вчення. Він був Сімха-Гуру, що означає Вчитель-Лев, тобто такий, який нізащо не піде на компроміси при передачі вчення Чайтаньї, він завжди зберігатиме його в чистоті, як найдорожчу річ.

Приблизно в 1930 році Шріла Бхактісіддханта заснував Гаудія Матх - духовну місію, яка поширилася по всій Індії. Бхактисиддханта Сарасваті вів аскетичний спосіб життя (вайшнава триданді санньясу), і точно дотримувався всіх приписів Священних Текстів. Наприкінці свого життя він зберігав ясність свідомості та продовжував наставляти учнів. Практично весь свій час Бхактісіддханта читав "Чайтанья-чарітамріта" і повторював махамантру. Він пішов у 1937 році 1 січня. Перед тим, як востаннє заплющити очі, він сказав, що метою людського існування є шанування і служіння Господу.

Уривок із книги "Шріла Прабхупада Ліламріта"

Діяльність Бхактивінода Тхакура була спрямована на реформацію Гаудій-Вайшнавізму в Індії. Він молився Господу Чайтаньє: Твоє вчення багато в чому забуте людьми і не цінується. Не може відновити його. Він благав Господа, щоб у нього з'явився син, який допоміг би йому проповідувати. І коли в 1874 році, 6 лютого, у Бхактивінода Тхакура в Джаганнатха Пурі народився Бхакті Сіддханта Сарасваті, Вайшнави побачили у цій події відповідь на молитви його батька. Коли він з'явився на світ, пуповина виявилася закрученою навколо його шиї і перетинала груди точно так, як брахмани носять священний шнур. Бімала Прасад – так назвали його батьки.

Коли Бімала Прасаду було шість місяців, колісниці фестивалю Джаганнатхи зупинилися біля воріт будинку Бхактивіноди і протягом трьох днів їх не могли зрушити з місця. Дружина Бхактивінода Тхакура піднесла дитину до колісниці та представила Божеству Господа Джаганнатхі. Раптом дитина витягла свої ручки і торкнулася стоп Господа Джаганнатхи, і одразу ж вона була благословлена ​​гірляндою, що впала з тіла Господа. Коли Бхактивінода Тхакур дізнався, що гірлянда Господа впала на його сина, він зрозумів, що це був той син, про якого він молився.

Одного разу, коли Бімала Прасад був ще дитиною чотирьох років, його батько трохи посварив його за те, що той з'їв манго, ще не запропоноване Господу Крішні. Бімала Прасад, хоч і був дитиною, вважав себе образителем Господа і дав обітницю ніколи більше не їсти манго. Протягом усього свого життя він дотримувався цієї обітниці. Коли йому було сім років, він уже напам'ять знав усю Бхагавад-гіту і міг пояснювати її вірші. На той час його батько почав навчати сина редагуванню та видавничій справі, щоб Бімала міг допомагати йому випускати журнал Вайшнавів Саджджана-Тошані. Разом зі своїм батьком він відвідав безліч святих місць і почув промови вчених пандитів.

У студентські роки Бімала Прасад читав книги, написані його батьком, віддаючи перевагу їхнім навчальним посібникам. До двадцятип'ятирічного віку, він уже добре знав санскрит, математику та астрономію і став автором багатьох журнальних статей та однієї книги, за яку він отримав ім'я Бхакті Сіддханта Сарасваті на знак визнання його ерудиції та вченості. Коли йому було двадцять шість років, його батько побажав, щоб він прийняв ініціацію у відчуженого святого – Вайшнава, Гауракішори даса Бабаджі, який і дав йому пораду проповідувати Абсолютну Істину та залишити всі інші заняття. Отримавши благословення Гауракішори даса Бабаджі, Бімала Прасад (тепер уже Бхакті Сіддханта Сарасваті) вирішив присвятити своє тіло, розум і мову служінню Господу Крішні.

У 1905 році Бхакті Сіддханта Сарасваті прийняв обітницю повторити Харе Крішна маха-мантру мільярд разів. Оселившись у Майапурі в солом'яній хатині, неподалік місця народження Господа Чайтаньї, він почав повторювати мантру днями та ночами. Раз на день він готував собі рис у земляному горщику і крім цього рису нічого більше не їв; спав він на земляній підлозі своєї хатини, а коли крізь солом'яний дах капав дощ, він розкривав парасольку і, сидячи під ним, повторював святі імена.

У 1911 році, Бхакті Сіддханта Сарасваті кинув виклик псевдовайшнавам, які заявляли, що тільки народження в їхній касті давало право проповідувати свідомість Крішни. Суспільство кастових брахманів було розсерджене тим, що Бхактивінода Тхакур представив безліч доказів з Писань щодо того, що будь-яка людина, незалежно від народження, має стати брахманом-вайшнавом. . Від імені свого хворого батька Бхакті Сіддханта Сарасваті написав нарис "Вирішальна відмінність брахмана і Вайшнава" і показав його батькові. Незважаючи на своє погане здоров'я, Бхактивінода Тхакур дуже радий був почути аргументи, які могли б повністю розгромити смарта-брахманів, які кинули такий виклик.

Згодом Бхакті Сіддханта Сарасваті вирушив до Міднапуру, де на триденну дискусію збиралися пандіти з усієї Індії. Першими виступали смарта-брахмани із заявою, що будь-який народжений у сім'ї шудр, нехай навіть отримав посвяту від духовного вчителя, ніколи не зможе очиститися настільки, щоб здійснювати брахманічну діяльність, поклонятися Божеству або ініціювати учнів. Нарешті, став тримати свою промову Бхакті Сіддханта Сарасваті. Він цитував ті вірші із ведичних писань, які прославляли брахманів, що дуже задовольнило вчених смарта-брахманів. Потім він став наводити ті цитати, які говорили про справжню кваліфікацію для того, щоб стати брахманом, про якості Вайшнава, про те, як повідомляються між собою ці два типи якостей, і про кваліфікацію духовного вчителя. Радість тих, хто вороже ставився до Вайшнавам, дуже швидко зникла, коли Бхакті Сіддханта Сарасваті довів на основі Писань, що якщо людина народжена шудрою, але виявляє якості брахмана, її слід почитати так само як брахмана, незважаючи на його походження. Подібним чином, якщо людина народилася в сім'ї брахмана, але поводиться як шудра, вона не є брахманом. Після того, як Бхакті Сіддханта Сарасваті закінчив свою промову, головуючий на цих зборах почав вітати його і тисячі людей оточили його. Це було перемогою Вайшнавізму.

Після того, як залишили цей світ батько, в 1914 році, і духовний вчитель, в 1915 році, Бхакті Сіддханта Сарасваті продовжив місію Господа Чайтаньї. Він зібрався видавати Саджджана-тошані і у Крішнанагарі заснував видавництво Бхагават Прес. 1918 року, в Майапурі, він сів перед зображенням Гауракішори даса Бабаджі і сам ініціював себе в санньясу. На той час він отримав титул санньясі Бхакті Сіддханта Сарасваті Госвамі Махараджа.

Шріла Бхакті Сіддханта Сарасваті дивився на друкарський верстат як на найкращий засіб для поширення свідомості Крішни в широких масштабах, називаючи його брихат-мрідангою. Завдяки брихат-мрідангу, великому барабану друкарського верстата, послання Шрі Чайтаньї Махапрабху буде почуте у всьому світі.

Шріла Бхакті Сіддханта Сарасваті був відомий як Сімха-Гуру (гуру-лев). Якщо він раптом бачив якогось імперсоналіста, він зазвичай гукав цю людину і кидав їй виклик: "Гей, чому ви обманюєте людей, проповідуючи їм філософію маяваді?". Він радив своїм учням не йти на компроміс. Навіщо вам лестити їм? - Зазвичай говорив він. - Ви повинні говорити чисту правду, без будь-яких лестощів. Гроші ж прийдуть самі собою.

Коли б Шріла Бхакті Сіддханта Сарасваті не писав і не говорив про Вайшнавську філософію, він був безкомпромісний; ув'язнення його завжди відповідали шастрам, а логіка була дуже великою. Його учень Абхай Чаран Де, згодом відомий під назвою А. Ч Бхактиведанта Свамі Прабхупада, іноді чув, як він викладав вічне вчення унікальним чином, і Абхай знав, що це ніколи не забуде. Не намагайтеся побачити Бога, – говорив Шріла Бхакті Сіддханта Сарасваті, – але дійте таким чином, ніби Він вас бачить.

Шріла Бхакті Сіддханта Сарасваті зазвичай казав, що настане такий день, коли судді верховного суду будуть відданими Крішни і матимуть Вайшнавські тилаки на лобах, і тоді він скаже, що місія поширення свідомості Крішни здобула успіх.

Він казав, що Ісус Христос був шакті-авеш-аватарою, уповноваженим втіленням Господа. Як же інакше? Адже заради Бога він пожертвував усім.

Свою вчену мову він заявляв: "Манери поведінки матеріаліста і в порівняння не можуть йти з поведінкою трансцендентного аристократа". Але іноді у своїй промові він висловлював це більш приземленим чином: "Мирські вчені, які намагаються зрозуміти Верховного Господа своїми почуттями та розумовими спекуляціями, подібні до людини; яка намагається випробувати смак меду в банку, облизуючи цю банку зовні". "Філософія без релігії – це сухі спекуляції; релігія без філософії – це сентиментальність, інколи ж фанатизм" – стверджував він.

Шріла Бхакті Сіддханта Сарасваті називав увесь світ суспільством ошуканців і ошуканих. Він наводив такий приклад: занепалі жінки часто відвідують деякі святі місця в Індії з метою спокусити садху, вважаючи, що мати дитину від садху – це престижно. Подібним же чином, аморальні люди одягаються як садху і сидять у надії, що їх збрехають лукаві жінки. Його висновок полягав у тому, що людина має прагнути залишити матеріальний світ і повернутися назад до Господа, оскільки це матеріальний світ – місце, яке не підходить для джентльмена.

Він хотів, щоб його учні вели легке життя. Одного разу він став лаяти свого учня через те, що той мав поверхове ставлення до духовного. Він вважав також, що його учні не повинні намагатися усамітнитися, щоби практикувати аскези. Він співав написану ним самим пісню Мана тумі кісер Вайшнава : "Мій дорогий розум, що ти за Вайшнав? У відокремленому місці ти повторюєш Харе Крішна, імітуючи великих святих Харідаса Тхакура і Рупу Госвамі, але насправді вся твоя медитація - це просто раздум про жінок і гроші. І твій розум наповнений цією. поганою, тому твоя бхаджана просто обман". Він казав, що якщо відданий залишає проповідь у місті заради самотньої медитації – це обман, спроба наслідувати великих святих, з надією отримати від інших дешеве зізнання. Тому він ніколи не хотів відкривати відділення Гаудій Матх в малолюдному місці.

У свої останні дні, перед тим, як залишити тіло, Шріла Бхакті Сіддханта Сарасваті читав Чайтанья-Чарітамріту і повторював на чотках мантру. Коли його відвідав лікар із наміром зробити йому укол, Шріла Бхакті Сіддханта Сарасваті запротестував: "Навіщо ви мене турбуєте? Просто повторюйте Харе Крішна". Останніми його словами були: "Всі, хто присутній тут і кого немає, – будь ласка, прийміть мої благословення. Будь ласка, завжди пам'ятайте, що наш єдиний обов'язок і єдина релігія – поширення та проповідь служіння Господу та Його відданим". Він залишив цей смертний світ о 5.30 ранку 1 січня 1937 року.